разъяснению о мантре. (16.268)
Учитель должен всячески применять рассуждение через допущение и
исключение; но когда присутствует знание смысла мантры, тогда всёцело следует
становиться тождественным мантре. (16.269)
Посредством такого упражнения следует сделать учителя всецело
присутствующим в себе, ибо он становится состоящим из того же намерения; когда же благодаря созерцанию смысла мантры возникает словесная
конструкция, тождественная его собственной, — тогда это совершается. (16.270) Когда возникает полное тождество с учителем, какое различие тут можно
назвать? Если же есть несходство хотя бы в части, то из этого не возникает
действенной силы, ибо она возможна лишь при таком тождестве. (16.271) Когда, по известной аналогии «из навоза — червь, от червя — червь», он
видит ту же самую действенную силу даже в иной словесной конструкции, —
тогда дело обстоит именно так. (16.272)
Тогда о нём говорится: «Это — истинное слово, он и есть сам Шива». Что бы
он ни произнёс, то и становится мантрой, дарующей и наслаждение, и
освобождение. (16.273)
Такова не позиция Абхинавагупты, предавшего себя мантре, — будто
действенная сила может быть различной даже у двух совершенно одинаковых
червей. (16.274)
Если человек, умом преданный мантре, произносит нечто и тем устраняет
яд, то это слово и есть сама мантра — в высшем смысле, подобно тому как слова
вроде «горшок» обозначают свой предмет. (16.275)
Влюблённый, всегда прекрасный в своих словесных грёзах о соединении с
возлюбленной, даже будучи всецело ими пропитан, совершая иные действия, всё
же удовлетворяется в самом себе этим переживанием. (16.276)
Точно так же тот, кто пропитан словесной формой этой мантры, даже
произнося нечто иное и даже не желая того, всё равно принимает её природу и
несомненно производит соответствующий результат. (16.277) Ибо, даже концептуализируя один предмет, он видит также и иное; поэтому
в священном древнем учении и сказано о мантре, устраняющей яд, и о прочем
подобном. (16.278)
Или же, даже в уничтожении яда, вследствие различия причин будет
наблюдаться многообразие — бесчисленные различия действий, таких как
укрепление телесных элементов и прочее. (16.279)
Итак, благодаря упражнению в словесной конструкции и
концептуализации мантры, а затем благодаря убыванию этой словесной
конструкции, созерцаемый предмет проявляется с полной отчётливостью. (16.280) Тогда он созерцает уже сам предмет и более не схватывает эту словесную
конструкцию; когда предмет сам проявился, что ему тогда до средства, служившего лишь способом его явления? (16.281)
Так, при полном устранении словесного конструирования проявляется
предельно ясное, имеющее природу естественной рефлексии, предметное, но
неконцептуальное осознавание. (16.282)
И это сознание — неконцептуально: что бы и как бы оно ни видело ясно, то
именно таково и есть, ибо предмет, хотя и находится вовне, тождествен этому
осознаванию. (16.283)
Особенно же для того, кто причастен нераздельности с немайической
природой Шивы, словесное конструирование становится средством к
освобождению; ведь именно из него, поистине, происходят и связанность, и
освобождение. (16.284)
Даже если речь идёт о концептуальном уровне, в отношении учителя, который подлинно пребывает в нераздельности с Шивой, не требуется проверка
вплоть до неконцептуального состояния. (16.285)
Ибо она, именуемая божеством мантры, имеет природу именно той
рефлексии и близка к великому Сознанию, — так сказано в священном
агамическом учении. (16.286)
Как приближённые к царям способны быстро доставить другим успех, связанный с царём, так и мантры и прочее приводят к высшему достижению.
(16.287)
Именно это, содержащее указанный смысл, сказано в священном учении
«Малини», когда мудрецы спросили: «Почему таково определение мантр?» (16.288) Они желают йоги как единства одного сущего с другим сущим; а то сущее, о
котором сказано, что оно должно быть познано, указывается ради установления
того, что следует отвергнуть, и прочего. (16.289)
Для установления этого Шивой было изложено то знание, которое
разъяснено; и определения мантры также вполне достаточно для совершенного
осуществления йоги вместе с её семенем. (16.290)
И в шиваитской традиции нет правомочности к йоге без посвящения; а само
это посвящение, по различию действия и знания, провозглашается двояким.
(16.291)
Поэтому она должна осуществляться в двух видах, и именно ради этого всё
это было изложено; и правомочность к йоге не возникает только лишь через один
из этих способов. (16.292)
Также право на мантру и освобождение обретаются через шиваитское
посвящение. Этим же сказано и то, что йогин достигает единства с таттвой.
(16.293)
Пусть он с усердием опирается именно на мантру как на коренную основу, вплоть до состояния нирвикальпы, достигая посредством практики мантры либо
наслаждения, либо освобождения. (16.294)
Здесь, для обретения должной пригодности, следует принять посвящение от
наставника; затем силой мантры, знания и йоги он должен достигать
соответствующих целей. (16.295)
Даже если ученик уже установлен гуру в иной таттве, посвящение всё же
применяется для него в обряде освящения, ибо через него он становится
сакрально подготовленным. (16.296)
Разумный обретает либо наслаждение, либо освобождение именно
собственной силой; поэтому, будучи прежде самайином, он должен стать
сильным знанием, йогой и прочим. (16.297)
Даже посвящённый как «путрака» не становится чем-то большим, чем
позволяет его собственная сила; а тот, кто лишён знания, йоги и прочего, подобен
слепому на дороге. (16.298)
Во всём, что касается и наслаждения, и освобождения, он всецело зависит от
наставника; и одно лишь посвящение, даже без собственного внутреннего знания,
[может действовать как средство]. (16.299)
Ранее на основании рассуждения и агам было сказано, что [такая дикша]
является именно освобождающей. Но если ученик ожидает ещё и соединяющей
процедуры, совершаемой после посвящения… (16.300)
Для ясного проявления этого он, прибегнув к соответствующему знанию и
йоге, также достигает тождества с тем, с чем именно оказывается соединён.
(16.301)
Поэтому всякое установление зависит от гуру, посвящения, мантры и
шастры; и очищение касается именно всех дурных карм — прошлых, будущих и
тех, что ещё предстоят. (16.302)
У стремящегося к наслаждениям должно совершаться очищение карм, но не