благих [карм]. Если же ученик желает мирских наслаждений — царства, небес и
тому подобного… (16.303)
Если, оставив запредельное миру блаженство, он желает [лишь] мирского, то для него [действуют] даже благие кармы; в таком случае следует совершать
вещественную дикшу с использованием гхи, кунжута и прочего. (16.304)
«Я очищаю его карму» — с таким намерением лучший наставник должен
совершать огненное приношение; но в знаниевой дикше это очищается через
внутреннее соединение. (16.305)
Силой гуру, утвердившегося в собственной сознательности, происходит
уничтожение этого; когда его неблагие кармы очищены, тогда [остаётся] благое.
(16.306)
Сообразно собственной степени это порождает [соответствующее рождение]
в пределах уровней адхвы; а по завершении вкушения плода, достигнутого
последовательным созреванием благого, [наступает дальнейший переход].
(16.307)
Там, куда он введён, он и пребывает, когда произведено уничтожение
будущей кармы — как той, что относится к нынешнему телу, так и той, что
развернулась бы в иных, последующих телах. (16.308)
При очищении неблагой части наслаждение не иссякает: он непрестанно
вкушает наслаждения вплоть до самой обители Майи. (16.309) И нигде в пределах этого пути, даже начиная с телесного уровня, не
возникает ничего, приносящего плод страдания. Затем, вкусив в обители Майи
все виды счастливых наслаждений… (16.310)
…он приходит к растворению либо в Нишкале, либо в Сакале — силой
соединяющей процедуры. Так изложено то, что должно быть познано о том, как
действует гуру во время посвящения. (16.311) Затем — семнадцатый ахника в
«Шри Тантралоке».
Теперь я изложу процедуру, дарующую тождество с Бхайравой, — [ту, что
совершается] в пяти: в мандале, кувшине, огне, ученике и собственном Атмане.
(17.1)
Восприняв всепроникновение как единство и установив адхван, относящийся к ученику, наставник помещает тройную нечистоту — карму, майю
и аṇава-малу — на руку, на шею и также [далее]. (17.2) И на шихе наставник должен поместить [это] посредством узлов на нити.
Осознание им своей нетождественности [Истине] есть нечистота; она и
называется узлом. (17.3)
Для упрочения такого понимания и устраивается внешнее завязывание
узлов. Рука — местопребывание кармы; Вишну, имеющий природу Майи, пребывает в области шеи. (17.4)
Шиха же [обозначает] аṇу-состояние, увлекающее вниз; поэтому такое
установление и сделано. Чтобы выразить многообразную дифференциацию этой
триады, именуемой «человек, Шакти и Шива»… (17.5)
…следует приготовить для узлов нить, трижды-тройственную по своим
качествам. Ибо та тройка — огонь, вода и пища — каждая в свою очередь также
троична. (17.6)
Поэтому некоторые в конце шрути признали [эти три] как белое, чёрное и
красное. Затем, в огне, имеющем природу одного лишь пространства сознания, когда удовлетворены все мантры… (17.7)
Следует по порядку совершать очищение таттв в их общем виде. При этом
прежде посредством собственной мантры надлежит призвать таттву Земли. (17.8) Почтив её цветами и прочим, затем следует совершить умилостивительное
подношение гхи, кунжутом и прочим; после этого — [почтить] божество, пронизывающее данную таттву, то есть владычицу таттвы Майи. (17.9) Призвав силой собственной мантры Шакти Майи, следует почтить её и
полностью удовлетворить подношением. При призывании употребляется слог
Матрики, а при почитании — слог Малини. (17.10)
«Так следует делать», — сказал учитель, поскольку здесь имеет место
двойное наполнение собственной сущностью. Затем идёт слог Тара, потом форма
обращения и далее слово «тебя». (17.11)
Затем следует слово действия, соединённое с высшим единичным
[элементом], а также уточняющее слово; после этого — имя в дательном падеже и
затем ещё соответствующий уточняющий элемент. (17.12) Так, посредством составления мантры по аналогии, следует осуществлять
каждое соответствующее действие, ибо все обрядовые действия предписываются
как следующие после призывания. (17.13)
Призывание и обращение есть вхождение состояния, состоящего из «я», в
отождествление с собственной сущностью через утверждение в своей
собственной природе. (17.14)
Именно она названа шактийной ступенью, на которой главным является
почитаемость; ведь по причине неявленности и нераздельности здесь нет
различия между человеческим «я» и сущностью Шивы. (17.15) Затем, ради утверждения сознания в таттвах, являющихся как инертные
проявления, гуру предварительно совершает призывание, используя форму
четвёртого падежа. (17.16)
Посредством присоединения окончания поклонения следует установить
полную реальность; затем, благодаря возрастанию этой формы, возникает
полнота собственной природы. (17.17)
Поскольку усиление созерцаемого возникает вследствие смиренного
состояния созерцающего, то, призвав, почтив и удовлетворив божество, — так это
изложено в «Шри Сваччханде». (17.18)
«Именно этим путём следует вести [практику]», — так говорили наши
учителя. Но то, что почитается как запредельное, имеет природу самосвободного
сознания. (17.19)
Поскольку оно есть неограниченный свет, оно нигде не может быть чем-то
подлежащим проявлению; как же тогда у него могли бы возникнуть такие
состояния, как предмет поклонения, предмет созерцания и тому подобное? (17.20) Именно его самосвобода достигает способности совершать невозможное; но
если оно само имеет природу обращения-пробуждения, то как в нём может иметь
место обращение? (17.21)
В акте проявления у самого света не возникает функции быть проявляемым; лишь звательная форма, без привнесения силы объектности и прочего, уместна
здесь. (17.22)
Чтобы по собственной свободе явить Его, здесь следует действовать в форме
«я [совершаю] это»: «Я призываю божество»; затем — «божеству [подносится]
светильник». (17.23)
Согласно ранее изложенному, формы вроде «намах», «сваха» и прочих
даруют полноту; восхваление есть полнота, а высшее насыщение возникает от
соединения огня и луны. (17.24)
Следует разъяснить, что «ваушат» и прочее обозначают насыщение, окропление и тому подобное; и даже во внешнем ритуале здесь предписывается
действие, основанное на признанном тождестве. (17.25) Если бы наш учитель где-либо вводил слово, обозначающее действие, то оно
употреблялось бы для проявления того предмета, который ещё не явлен. (17.26) Какой смысл была бы иметь там мантра для этого, если ясно, что там уже
проявляется именно то? Поэтому в обрядах окропления, орошения, джапы и
прочих это несомненно так. (17.27)