И далее, в «Малини-тантре», по различию разрядов видьи, Владыка, сказав, что пады бывают двух видов, изложил иную ньясу. (16.233) Там каждую [меру] следует знать как равную двум ангулам; сначала — три
пады, затем четыре по восемь ангул, а после этого — [отрезок] в десять ангул.
(16.234)
Далее идут две пады по две ангулы, затем [отрезок] в шесть ангул; ещё один
— в двенадцать ангул, а ещё две [пады] — отдельно по пять ангул. (16.235) Две пады здесь четырёхсуставные, а другие две — двусуставные. Такова
самостоятельная ньяса богини Парапары. (16.236)
Двойную видью следует устанавливать в теле ученика именно как
всепроникающую. Чтобы показать это, он не стал излагать для неё отдельную
ньясу. (16.237)
Так, в ньясе очищающей мантры, благодаря соединению с её лучами, сеть уз
растворяется силой этого созерцания, [осуществляемого] гуру. (16.238)
Когда очищается соответствующая таттва, тогда для всех лон-источников
[рождения] одновременно наступает отделённость: от рождения, от переживания
[плодов] и, при истощении кармы, — освобождение. (16.239) При таком множестве тел ясно, что у этой атомарной души, даже как у
переживающего субъекта, ментальная связь не может быть подобна всеобщему
соединению и разъединению. (16.240)
По закону ограниченности деятельность ума простирается лишь на одно
тело; далее этого связи нет, ибо он мыслится сопряжённым только с одним
внутренним органом и [соответствующими] чувствами. (16.241) И знание атмана действует локально — в каждом месте соответственно; знание переживаемого объекта не может соотноситься с другими телами. (16.242) Но когда у этого ума, даже в пределах его телесного действия, благодаря йоге, мантре, ритуалу и прочему возникает очищенная прозрачность, тогда у знающего
это [открываются иные возможности]. (16.243)
Как очищенный ум быстро видит даже то, что находится далеко, так и при
посвящении через внутреннее постижение возникает видение тех или иных
миров. (16.244)
Когда же он желает совершить посвящение, свободное от рождения и
прочего, тогда уместно мысленное построение: «Из этого [состояния] я его
извлекаю». (16.245)
Когда совершается ньяса очищающего субъекта без [отдельно] очищаемого
объекта, тогда и в этом случае посредством мантры следует выполнять
последовательность рождения и прочего, но без соединения с таттвами. (16.246) И в ньясе одного лишь очищающего субъекта, когда рождение и прочее
устранены, следует мысленно установить только то, что называется «сампута
очищающего субъекта». (16.247)
При посвящении с применением материальных средств следует приносить
в жертву кунжут, топлёное масло, акшату и рисовые зёрна, произнося
соответствующие мантры — для соединения с рождением и для разъединения с
ним. (16.248)
Когда же он совершает для ученика посвящение знания, тогда силой
внутреннего проговаривания этой мантры он должен ясно видеть [всё], исходя из
недискурсивного состояния. (16.249)
Дискурсивное различение, поистине, состоит из внутреннего
проговаривания, ибо оно есть рефлексивное осознавание. А это осознавание
имеет природу мантры; в своей чистоте оно по существу свободно от уз. (16.250) Оно вечно и мыслится неотличным от безначального Варада-Шивы; через
соединение с этим даже дискурсивное различение у наставника приходит к
состоянию Шивы. (16.251)
В священной «Сара-шастре» это было сказано Парамешварой: постижение
объекта есть то, что имеет форму воспринимаемого и воспринимающего. (16.252) Именно это и есть сила мантры, разлитая в непрерывности мантры; таким
образом, сила мантры определяется как имеющая природу самоосознающего
схватывания. (16.253)
Самоосознающее схватывание бывает двух видов — чистое и нечистое, и
именно этим различаются мантры. Сказано в священной «Паушкаре»: Брахма, Вишну и прочие, пребывающие в мировом яйце... (16.254) Они принадлежат к области пракрити, окрашены [гунами] и бывают
саттвическими, раджасическими и тамасическими. Если гуру отождествился с
ними через нечистое самоосознающее схватывание... (16.255) Вайшнав и прочие названы пашу, связанными существами, и не пригодны
для учения Господина. Те же мантры, что пребывают на чистом пути, — [это
мантры] Шивы-Бхаттараки и прочих. (16.256)
Согласно священной «Матанге» и подобным текстам, гуру, ставший
тождественным этому, поистине есть Шива. Но ведь пусть рефлексивная
осознанность возникает через соединение с самостоятельным внутренним
проговариванием... (16.257)
Но если спросить: откуда прежде берётся это [внутреннее проговаривание]
— из рефлексивного осознавания? — то откуда тогда и само оно при таком
рассмотрении? Первый [импульс] должен был бы быть сообщён наставником как
дарующий недискурсивность. (16.258)
Если внутреннее проговаривание передаётся, то и для него самого
потребовался бы другой наставник; и так — по цепи всё более ранних
[наставников]. Следовательно, [должен быть] тот самый изначальный Гуру, существующий прежде всех. (16.259)
Да будет признано, что такое словесное конструирование, однажды
переданное, существует и поныне; благодаря силе именно такого рода словесной
конструкции некто становится самостоятельным. (16.260) Рефлексия также мыслится, но и она, несомненно, имеет ту же самую
природу. Если же устанавливается различие, как, например: «горшок» и
«кувшин», — то это лишь таковое различение. (16.261) И оно тоже, поскольку порождает иные представления, должно быть
тщательно отвергнуто; ясно, что для концептуального различения уместны такие
словоупотребления, как «торгует» и «делает». (16.262) Как, в самом деле, могли бы смешаться два словоупотребления — «kara» и
«pāṇi»? Поэтому переход в понимании от одного слова к другому совершается
лишь через опосредование, через промежуток между ними. (16.263) Но в практическом употреблении она непосредственно выступает как
рефлексия, называемая «многообразной»; и возникновение этой рефлексии
проявляется как состоящее из предшествующей собственной рефлексии. (16.264) Пока сознание ребёнка пребывает в естественной, неискусственной
рефлексии, концептуализация возникает затем из особого значения слов данной
мантры. (16.265)
Для того, кто видит через различие, возникающее из иного слова, мантра
принимается именно так; и то, что прежде было сказано о семени, комке и
прочем, имеет характер предварительного пробуждения. (16.266) Это принадлежит именно ему — откуда же оно могло бы относиться к
другому? И почему здесь должна возникать иная концепция? Именно ради этого,
старанием учителя, в каждом случае даётся соответствующее определение.
(16.267)
Ибо определение уже изложено этим знатоком мантры и тантры; поэтому
для постижения смысла мантры следует с должным вниманием обращаться к