Хотя я соотнесён с кругом чувств и множеством различных функций и форм, я един; и так же ясно [следует понимать], что я существую в шести формах, начиная с огня. (16.87)
Так поразмыслив, учитель, желающий совершить посвящение посредством
данного пути, должен ради внутреннего соединения совершить обряд над ним в
пяти [аспектах], исключая ученика. (16.88)
И в завершение силы этого внутреннего связывания, в зависимости от
различия краткого и подробного способа, следует совершать то, что полностью
освоено и наполнено включением всего иного внутрь. (16.89) Затем вновь, посредством созерцания, следует утвердить тождество с
природой Шивы: «Я и есть высшая Реальность, и она нигде не существует как
нечто отдельное, подобно горшку». (16.90)
Я — великий свет, и потому весь этот мир пребывает во мне; и он не наложен
[на меня] как некое внешнее отражение. (16.91)
Я — творец этого; оно не зависит ни от чего иного и основано на мне.
Очищенный переживанием такой великой всепроникнутости, [посвящающий
созерцает далее]. (16.92)
Существо, достигшее равенства со мной, называется освобождённым —
подобно тому как железный шар через последовательность нагревания, трения, закалки и прочего приходит к состоянию огня. (16.93) Так гуру достигает природы Шивы; затем [он обращается] к ученику, стоящему перед ним, или же к его образу, мысленно установленному перед собой.
(16.94)
При заочном посвящении, или же [если посвящение совершается] для
умершего, чей образ изготовлен из дарбхи и прочего, следует, воззрев на ученика
и почтив его цветами и иным, установить в нём соответствующий адхван. (16.95) Каким именно адхваном наставник преимущественно желает совершить
посвящение, тот он и должен установить в теле; всё прочее, таково правило, должно быть внутренне включено в него. (16.96)
Когда очищаемый адхван установлен, там же следует установить и
очищающее начало — желаемую мантру, в соответствии с тем, что уместно для
данного очищаемого. (16.97)
Иногда же, даже не устанавливая очищаемое, одним лишь наложением
очищающего достигают того, что подлежащее очищению само очищается —
силой очищающего. (16.98)
По желанию [избирают] низший, средний или высший способ; и, опираясь
на соответствующее их соединение, совершают ньясу шести адхванов. (16.99) Этот метод бывает тройственным: [простирающимся] до лба, до отверстия
[на темени] и до двенадцатого предела — в соответствии с указанными
числовыми мерами. (16.100)
Далее по порядку излагается метод, установленный в шастре, именуемой
«Шрипурва». Там ньяса в таттвах [совершается] до щиколотки, на протяжении
четырёх пальцев. (16.101)
Землю и прочие [таттвы], начиная с воды и до мула[-уровня], следует по
порядку размещать, каждую на протяжении двух ангули; так [они располагаются]
на участке в шесть ангули выше пупа. (16.102)
Шесть таттв, начиная с Пуруши и кончая Калой, следует помещать, отводя
каждой по три ангули; таким образом получается восемнадцать ангули, завершающихся у яремной впадины. (16.103)
Четвёрку, начинающуюся с Майи и оканчивающуюся Садашивой, следует
размещать, отводя каждой по четыре ангули; так в области малики [получается]
число восемь. (16.104)
Затем следует созерцать таттву Шивы — световую, неомрачённую — как
всепронизывающую всё, и внутреннее, и внешнее. (16.105) От воды до конечного предела [берётся] по две с половиной [ангули], а
основание — в три ангули; таким образом, по превышению на двенадцать ангули, это есть способ, называемый парапара. (16.106)
Если от воды до конечного предела брать по три ангули, а непроявленное —
как четвёрку, то по превышению на двадцать четыре получается и высший
способ, [дающий число] сто восемь. (16.107)
Тройственная мера проявленного, от восьми направлений до сокращения к
единице, также изложена в Майя-тантре — в соответствии с желанием достичь
того или иного плода. (16.108)
При ньясе девяти, пяти, четырёх, трёх или одной таттвы следует
самостоятельно выстраивать ньясу умозрительно, размышляя о вхождении
одних таттв в другие. (16.109)
Этим же способом обозначается ньяса пятерицы кал, вед и мирового яйца; так же сказано и в Триширас-тантре — в соответствии с тем, как это установлено в
собственной опоре. (16.110)
Подъём на двенадцать ангули простирается за пределы тела; а внутри тела, до вершины головы, [протяжение составляет] восемьдесят четыре. (16.111) О прекраснобёдрая, начиная от стоп и до области анахаты, а также и за
пределами тела, — по покою сознания и в силу мысленного представления [это
устанавливается именно так]. (16.112)
Поэтому, поскольку [здесь устанавливается] телесность, подъём составляет
двенадцать ангули; чтобы это определить, здесь и сказано число сто восемь.
(16.113)
Далее — ньяса миров: до лодыжек [простирается] Земля; здесь
[размещаются] шестнадцать миров, каждый протяжённостью в одну ангулю, начиная с Лакулы. (16.114)
До области двух яичек — три ангули; затем [следует] «козлиное яйцо»; в
восьмёрке божественных соединений — по два [мира], с шагом в одну ангулю для
каждого. (16.115)
Так до Прадханы [протяжение составляет] сорок шесть ангули; таким
образом [размещаются] пятьдесят шесть миров, из которых в предшествующей
Земле — шестнадцать. (16.116)
Затем ещё шесть миров размещаются в трёх ангулях, по пол-ангулю
каждый; далее четыре — в двух [ангулях], а один мир — в одной ангуле. (16.117) В области Раги миры Пуруши располагаются числом, соответствующим
Ише, — так в шести ангулях; затем мир Кродхеши — в одной [ангуле], а Чанда — в
двух: таково это распределение. (16.118)
Так же по порядку [распределяются миры] Самварты и Джйотиса, Калы и
[прочих] таттв; а в Нияти для миров, завершающихся пятерицей Шуры, устанавливается попарность. (16.119)
Это сказано в священном Пурва-шастре самим Парамешварой Шамбху: в
тройке, начинающейся с Видьи, различие [идёт] в порядке сверху — по два и по
одному. (16.120)
Поскольку в начале этой последовательности порядок несуществен, после
Нияти [может ставиться] Кала; или же обе таттвы могут обозначаться по
взаимным наименованиям. (16.121)
Экавира, Шикхеша и Шрикантха относятся к Кале — по три в трёх; а
размещение перед Калой именуется [размещением] Нияти. (16.122) Или же встречается обозначение их взаимными именами; таким образом