гхатики, осуществляется движение, притяжение и прочее потока сущностей
крови и других субстанций в теле. (16.49)
Посредством ста повторений у пашу происходит угашение; если же
некоторое время упражняться в этом с неотвлечённым умом, — (16.50) Как сказано в «Чинтамани», йогин, знающий это и действующий таким
образом, без сомнения достигает сиддхи; это тайна, ясная и драгоценная, как сама
жизнь. (16.51)
Даже когда пашу находится не непосредственно перед [совершающим], для
соединения применяется тот же способ: введённый на жертвенное место и
убитый там, он там же и доводится до совершенства. (16.52) Если он там же приобщён к чакре, то называется героическим пашу; а тот, кто убит и в ином месте — целиком или хотя бы отчасти, — (16.53) Должен быть посвящён божеству; такой считается внешним пашу. [Плодами
этого являются] царство, приобретение, его устойчивость, преданность Шиве и
тождество с Ним. (16.54)
[Достигаются также] знание Шивы, обретение мира мантр, вхождение в Его
свиту и соединение с Ним — для пашу, сообразно его степени, начиная с внешнего, согласно героическому обряду. (16.55)
Даже цветы и прочие [подношения] через почитание Шивы становятся
причастны к этому обретению; ибо Владыка богов по самой своей природе есть
благодать для всего мира, действующая единым способом. (16.56)
Именно жертвоприношением Он оказывает милость всему подвижному и
неподвижному — чему же [тогда не оказывает]? Поэтому даже тот, кто не
принадлежит к героям, кто исполнен сомнений и сострадания, — (16.57) Никогда не следует усматривать в обряде с пашу намерение насилия: это —
великая помощь для пашу, хотя в тот момент она и может быть ему неприятна.
(16.58)
Здесь примером служат болезнь, рассечение, лекарство, аскеза и
соединение; так сказано в славном «Мритьюнджае» относительно отсечения уз у
пашу. (16.59)
При отделении от трёх скверн тело уже не вырастает вновь; и по пресечении
потока дхармы и адхармы тело, как сказано, отпадает. (16.60) Поэтому это не называется умерщвлением: это — удивительное по своей
природе посвящение. Ибо умерщвление — это разлучение с пранами у того, чьи
узы ещё укоренены. (16.61)
Это же есть именно соединение пашу с божеством при подношении; поэтому, опираясь на божественное предписание, следует приносить многих
пашу. (16.62)
Тот, кто, будучи посвящён, снова получает тело и вновь посвящается — так
шесть раз, — здесь называется превосходным пашу, шестикратно рождённым.
(16.63)
Как золото очищается в процессе переплавки, так и он провозглашён
[очищенным]; какую же сиддхи он не мог бы даровать, или сам разве не
освобождается? (16.64)
В «Ананда-шастре» сказано: тот, кто, будучи освящён мантрой, оставит
самаи, станет порицать богинь или передавать мантры неправомерно, — (16.65) Получив посвящение, мантру и прочее, если он затем оставляет это, ослеплённый привязанностью к детям и прочему, то, вновь обретя человеческое
рождение, опять поступает так же. (16.66)
Так он рождается от одного до семи раз, в двух видах — либо двуногим, либо
четвероногим пашу, — ради жертвенного приношения богине. (16.67) Принесённый жертвователем, он через это достигает соединённости с
Шивой. Так следует понимать удивительную участь этих пашу. (16.68) Животное, предназначенное для жертвенного употребления, никак не
следует использовать иначе; если же, поняв, что оно непригодно, [учитель] так
решит, то должен его отстранить. (16.69)
Если же имеется намерение использовать это животное для особого обряда, его следует подвести [к действию]; и в соответствующем количестве надлежит
предоставить таких животных — так сказано Махешей. (16.70) Когда сальник и жир животного растоплены в середине огня, их следует
предложить кругу Шакти; это считается высшим тарпаной. (16.71) Следует поднести сердце, внутренности, голову, плечевую часть, печень и
прочие главные части, а также сердцевину, свёрнутые части, костный мозг, рёбра
или иные — как главные, так и второстепенные. (16.72) Затем наставник должен совершить в огне тарпану для круга мантр; предложив это божеству, он после того должен обратиться с извещением к
Господу. (16.73)
О Парамешвара, именно Тобою я поставлен как гуру — непосредственно, через наставление во сне и тому подобное, через джапы или же через уста
учителя. (16.74)
Эти ученики, побуждённые Шивой и Шакти, достойны Твоей благодати; потому они и пришли сюда как надлежащие [к посвящению]. Даруй же им
милость. (16.75)
Введи меня в [это состояние] лучами Твоей собственной сущности, дабы я
стал Шивой. После этого следует с одобрением принять изречение Шивы: «Да
будет так». (16.76)
Затем следует созерцать себя неотличным от Шивы, совершающим пять
космических деяний, а мантры и форму — как орудия собственной сущности,
[действующие] из сострадательного намерения даровать милость. (16.77) Затем, повязав белую повязку, следует по порядку почтить обе руки, [мысля
их] взаимно предназначенными для сожжения уз и для излучения чистой таттвы.
(16.78)
И мантры в форме света следует должным образом почтить в руке Шивы,
[созерцая их] свободными от [всех ограничений, связанных с] внутренним
содержанием, оболочками, свитой, окружением и престолами. (16.79) Затем следует созерцать себя единым, подобно луне в воде: хотя из-за
обусловленностей функций [он кажется] разделённым, даже шестояко
различным, по существу он остаётся единым. (16.80)
Я сам пребываю в мандале и являюсь свидетелем всех действий; ведь чистая
природа видящего, принадлежащая Шамбху, мною установлена в мандале. (16.81) Я пребываю в огне как в основании хомы; и мантры, возжжённые как
тождественные моей сущности, вполне способны совершить обряд сожжения уз.
(16.82)
Владыки миров, призванные внутрь в общей световой форме, будучи
насыщены и причащены, не распространяют [само по себе] право посвящаемого
ограниченного существа. (16.83)
До завершения обряда я пребываю в кувшине ради умиротворения
препятствий; эта общая форма служит причиной восполнения и усиления
особенного. (16.84)
И в теле ученика [это совершается] ради явного ослабления его уз; ибо он
действует так, словно по собственной воле стряхивает эти узы. (16.85) Я, непосредственно пребывающий в собственном теле, являюсь
совершителем действий благодати; благодаря свободе знания и действия я
искусен в обряде посвящения. (16.86)