В передней части мандалы, начиная по порядку с северо-востока и до юго-востока, следует тщательно почтить Ганешу и прочих, вплоть до хранителей
священного места. (16.9)
Ганапати, Гуру, Парама, Парамештхин, Пурвасиддха, Вак и Кшетрапати —
такова семерица, которую, по наставлению наших учителей, надлежит
тщательно почитать в обряде линии гуру. (16.10)
Затем, получив дозволение, следует полностью совершить почитание —
цветами, благовониями и прочим — начиная с Адхара-шакти и далее, от самого
основания тришулы. (16.11)
По порядку, вплоть до Шивы, в завершении белого лотоса, в тройке тришул: в среднем тришуле, в середине, пребывает Садбхава вместе с Парой. (16.12) Слева вместе с Апарой пребывает Наватма; а в правом тришуле, на среднем
острие, находится высший Ратишекхара. (16.13)
Справа, вместе с Парапарой, пребывает высший Бхайрава; в левом же
тришуле, в середине, находится Наватма вместе с Апарой. (16.14)
В высшем она пребывает вместе с Парой, а на левом острие — также
Бхайрава. Так, когда установлена всепроникновенность досточтимой Парадеви…
(16.15)
Обряд становится вполне совершенным уже одним лишь её присутствием; поэтому даже при одном тришуле в обряде следует созерцать это её пребывание.
(16.16)
«Знающий неправильный способ и знающий предписание» — так сказано в
«Тришике»; затем в середине, справа, слева, на остриях и повсюду… (16.17) Следует почитать всё — вплоть до хранителей сторон света и их оружий —
как единую сущность, и также тщательно почитать всех божеств как высшее.
(16.18)
Затем следует почтить досточтимого, безупречного Владыку Матрисадбхаву, а после того — посредством обряда подношения наслаждений — члены Видьи и
восьмерицу Бхайрав. (16.19)
Следует почитать Ямалу и богинь чакры на их собственных местах, а
снаружи — хранителей сторон света вместе с их оружиями, благовониями, цветами, вином и прочими подношениями. (16.20)
Следует почитать с высшей преданностью, без скупости в расходах; затем
посредством недвойственного созерцания нужно осуществить внутреннее
соотнесение пяти сущностей: кувшина, оружия, калаши, мандалы, места и огня.
(16.21)
Те же, кто не постигает этой недвойственной всепроникновенности, имеющей природу Шивы, входят на путь недвойственности посредством
применения мантрической нади. (16.22)
Выйдя через свою правую сторону, следует войти в левую сторону того, что
пребывает в мандале; затем, выйдя через другую, войти в то, что пребывает в
кувшине и перешло в сосуд. (16.23)
И далее — в то, что пребывает в огне; так, по порядку, следует продолжать, пока не войдёшь в самого себя, в свою левую сторону. (16.24)
Когда силой коренного соотнесения осуществляется наполнение нити
праны, тогда таким образом проявляется сущность, сияющая единством, —
сознание всепроникновенности. (16.25)
Затем следует совершить особое почитание, проникнутое недвойственным
созерцанием; ибо то, что орошено нектаром недвойственного Шивы, поистине
является высшим. (16.26)
Поэтому в аргье, цветах, благовониях и прочем, в вине и даже в жертвенном
животном то видение недвойственности Шивы и есть очищение, есть высшее
освящение. (16.27)
Перед Владыкой следует предложить живые существа и элементы, возникшие из Него, — совершенные, несовершенные и смешанные, или вообще
всё, что есть подвижного и неподвижного. (16.28)
Вира-пашу подразделяется на восемь видов: увиденный, окроплённый, созерцавший, начатый, принятый и прочие; и каждый последующий считается
выше предыдущего. (16.29)
Никогда не следует давать это недостойным, сообразно степени
возрастания; ведь жертвенное приношение, предназначенное для Шивы, не
всякий достоин вкушать. (16.30)
Но даже тот, кто не имеет посвящения, если он побуждён предписанием и
волей Шивы и вкушает с преданностью, становится совершенным; он становится
самайином, должным образом внутренне освящённым. (16.31)
«Увиденный» — это тот, на кого лишь взглянули, устремив взор, воспламенённый лучом; «окроплённый» же — тот, кто просто орошён брызгами
из сосуда с аргьей. (16.32)
«Созерцавший полностью» — это тот, кому показана вся мандала, должным
образом почитаемая; «начатый» — тот, кто освящён названной триадой. И он
также должен приходить в содрогание. (16.33)
По мере возрастания он дрожит, источает, цепенеет или же погружается в
растворение. «Принятый» — это тот, кто в присутствии обряда усмирён оружиями
и ветрами. (16.34)
Соединённый с Шивой посредством последовательного оставления
причинного, он угашается благодаря осуществлённой практике и преданию гуру, праны и ума. (16.35)
Правым огнём, растворяя совокупность лунных кал, вначале следует войти
в высшую форму как в состояние единства. (16.36)
Поэтому, действуя огненным способом, следует войти в гирлянду пламени, а
у пашу левым путём жаром расплавить сеть лунных лучей. (16.37) Затем следует упокоиться в пупочном чакре вместе с множеством лучей
праны и, став высшим, здесь своей шакти окутать дживу дживой. (16.38) Нагрев собственным солнцем сознания, следует расплавить каждую калу; затем, приведя расплавленную сеть кал к единству, соединить её в самом себе.
(16.39)
Ту сущность, которая полна всеми таттвами и производит наполнение, следует с силой вырвать из уз кармы. (16.40)
Затем, посредством йоги вырывания и развёртывания, вращаясь влево, он, исполненный нектара Кундалини, питает собственную прану. (16.41) Обретя в ходе левого вращения нектарные тычинки сердечного лотоса и
достигнув восхождения на сердцевину сердца, он растворяет субстанцию оджаса.
(16.42)
Взяв сущность природы чистой сомы, слегка красновато-жёлтую, в образе
праны, подобном кончику слоновьего хобота, — (16.43) Мгновенно выйдя, он должен войти по левому пути собственного существа, наполняя в сердечном лотосе лунный круг, именуемый апаной. (16.44) Этой сущностью следует насытить пребывающий там круг божеств; таким
способом также собирают и насыщают все элементы — плазму, кровь и прочие.
(16.45)
Следует собрать телесные субстанции — либо все вместе по порядку, либо по
одной; или же только то, что пребывает в средоточии соединения огня, луны и
солнца. (16.46)
Затем следует извлечь дживу, имеющую форму света и именуемую силой
праны, и посредством созерцания круга богинь привести эту дживу к
тождественности. (16.47)
Именно это насыщение является главным: оно и есть тождество вкушаемого
и вкушающего; таков великий принцип, имеющий природу треугольного
времени, раскрытого в огненном вместилище. (16.48)
Так, посредством йоги упокоения, в течение порядка, равного половине