учению, привязан к другому гуру, глуп и живёт за счёт имущества божества: (15.576)
С порочным человеком, причиняющим вред шакти, вовсе не следует
вступать в общение. И не следует по сомнению или колебанию ходить на
посвящение, в святилище и тому подобное. (15.577)
Что бы ни было причиной ослабления предписанной верности, этого вовсе
не следует допускать. Принадлежащих к иным установлениям не следует
рассматривать по их прежнему рождению и не следует об этом говорить. (15.578)
И не следует вести себя со всеми только на основании [идеи] неразличия с
Шивой; следует общаться с носителями истинного знания и стараться ради
возгорания знания. (15.579)
Не следует идти к непосвящённой, ибо от этого возникает бесплодность; так
поступать нельзя. Практика тайного собрания совершается в полночь и в
безлюдном месте. (15.580)
Пусть вдыхает запах жарящегося мяса и прочего, ибо это любезно Богине. Во
всём соблюдая повеление гуру, пусть откажется [от противного] и станет
мантрической сущностью. (15.581)
Не совершая изучения шастры, поклонения, джапы, созерцания, различения и связанных с ними действий, не следует и предпринимать
тройственную деятельность, ибо она будет бесплодной. (15.582) Не следует вступать в споры о мантрах и тантрах и не следует вкушать яд.
Если же самайи нарушены, то в отсутствие гуру следует спросить [надлежащего
наставника]. (15.583)
[Следует спросить] его круг, собственную преемственную линию, а в их
отсутствие — другого [достойного наставника]; и сказанное им следует
старательно исполнять без колебаний. (15.584)
Ибо через постижение шастры и прочего ум делается тождественным этому.
Гуру есть сам Шива, и из его уст не должно исходить ложное слово. (15.585) Смирение нужно и для освящения собственного «я» перед Шивой, и для
радости гуру; потому его удовлетворённость приносит плод ученику в обоих
отношениях. (15.586)
Ибо единственное достижение всецело зависит от гуру; даже самайин, причастный пробуждению, должен через глубокое почитание его наставления
знать в гуру высочайшего из гуру. (15.587)
Поэтому тот, кто, обретя знание, исполнен глубокого почтения к гуру, не
становится самоуверенным из-за этого знания; а кто привязывается к нему, тот
поистине отпал. (15.588)
Того, чьё сознание не утверждено в знании, кто знает шастры лишь на
словах, — такого, как сказано, никогда не следует почитать сердцем, ибо он
искажает подлинное знание. (15.589)
Такого не следует делать гуру; а если даже он уже принят как гуру, его
следует оставить. Не следует считать главными, в собственном смысле, гуру, принадлежащих к вайшнавам и иным внешним традициям. (15.590) И так, в почтенном тексте под названием «Ūrmi» дано особое определение
гуру: повеление гуру не должно быть пренебрегаемо даже при опасности для
жизни и не подлежит колебанию или обсуждению. (15.591) Тот, кем раскрыты каульское посвящение, каульская шастра и знание
истины, — именно он назван гуру; прочие же лишь носят это имя. (15.592) И в почтенном «Ānandaśāstra» так же сказано в определении: тот, от кого
исходят посвящение, мантра-шастра и знание истины, — тот и есть гуру. (15.593) Пусть он пребывает со скрытыми признаками, нигде не нося внешних
отличий, и ни в каком отношении не смешивает своё поведение с теми, кто носит
внешние знаки. (15.594)
Носящих внешние знаки следует лишь терпимо принимать, не испытывая к
ним отвращения, хотя они и искажают внешний облик. И в почтенном «Rātrikula»
сказано: освобождение приходит через устранение сомнения. (15.595) Для того, чьи васаны нечисты, даже сама речь об освобождении
труднодостижима. И, как сказано в почтенной «Mālā», не следует записывать
сердце мантры. (15.596)
Мантру следует извлекать из её составных частей, но не записывать
письменно. И не следует по пристрастности впадать в приверженность тому, что
не является истиной. (15.597)
Следует быстро оставить эти восемь оков — связанных с кастой, учёностью, родом, обычаем, телом, местом, качествами и целями, — которые показаны как
западни, подобные захватывающим планетам. (15.598)
Так же и в почтенном «Niśicāra» и других текстах они показаны как узы. «Я
брахман; как могу я исполнять что-либо иное, кроме предписанного Ведой и
шастрой?» — такова одна из них. (15.599)
Такова окова касты, препятствующая высшему: «это надлежит исполнять».
Подобным же образом следует понимать и прочие, идущие по пути родовой
западни. (15.600)
То, что даже невольно заставляет являть в не-собственной природе подобие
ей и тем самым скрывает собственную сущность, здесь называется «грахой», захватом-оковою. (15.601)
В природе сознания нет никакой конструкции вроде касты и прочего; но
такая конструкция, будучи чуждой его сущности, полностью закрывает его
подлинную природу. (15.602)
Любая конструкция, относимая к сущности сознания, чья природа
неделима, если она производит сужение, есть окова; её следует оставить. (15.603) И в почтенном «Ānandaśāstra» Высочайшим Владыкой сказано: Вама-Владыка ни от чего не зависит; там причиной является не ритуальная чистота.
(15.604)
Удовлетворение Богини в жертвенном действии достигается кровью и
мясом, а не установлениями ритуальной чистоты. Следует действовать одинаково
с дваждырождёнными и низкорождёнными; ведь даже солнечные лучи касаются
всех без различия. (15.605)
Потому из различающего помышления возникает ад; ибо тело есть
вместилище всех божеств — и это ясно относится ко всем живым существам.
(15.606)
И почтенными Накулешей и другими это хорошо разъяснено: именно тело
есть святилище, и не следует искать иного святилища. (15.607) Пусть он помнит одну мантру как единственное святое место и оставит
прочие места паломничества. Познав это предписание как благое, следует
оставить всю сеть ритуальных предписаний. (15.608)
Самадхи не достигается ничем иным, кроме твёрдой уверенности; так
помыслив, знающий предписание должен полностью оставить заблуждение.
(15.609)
Кроме сердца мантры нигде нет ничего высшего; так помыслив, знающий
предписание должен оставить сеть мантр. (15.610)
Не следует предлагать наиведью реке; остаток же её следует бросить в воду.
И если это будет съедено водными существами, в том нет вины, ибо они
посвящены прежде. (15.611)
Они названы «самаями», потому что подлежат обязательному соблюдению, соединяют с высшей реальностью и служат средством к обретению знания.
(15.612)