Даже тот, на кого низошёл шактипат, даже посвящённый, вследствие
состояния гун непременно обладает многообразной природой; однако в главном
он остаётся сосредоточенным. (15.496)
Затем гуру должен наставить ученика в почитании божества согласно
мантре; ученик же должен это совершить, а после того гуру должен освятить его.
Сосредоточившись, он касается ученика, пребывая в движении праны, в шести
местах чакр, начиная с сердца, где находятся Брахма и прочие шесть божеств, и
поочерёдно совершает восемь самскар. Очищенный прикосновением
пробуждения во всём протяжении двух шестёрок, начиная с сердца, и через
уничтожение изъянов, связанных с пищей, семенем, внутренним состоянием и
прочим, он становится дваждырождённым. Так, завершив самскары, именуемые
«васу» и «веда», он утверждается как двиджа: это гарбхадхана, пумсавана, симанта
и обряд рождения; наречение имени, первый выход, первое вкушение пищи, чуда; затем восьмой — обетное связывание, иṣṭika, мауджӣ, бхаутика и саумика по
порядку; дарение коровы — таковы самскары периода брахмачарьи, числом, обозначаемым как «веда» и «инду». Пятнадцатым идёт брак, а затем — семь жертв
с варёной пищей: аштаки, парванное шраддха, шравани, две аграяṇи, чайтри и
ашваюджи; после этого — семь жертв хависа: агнея, агнихотра, полнолунная
вместе с новолунной, чатурмасья, паśубандха и саутрамани. Далее следуют семь
сомических жертв: агништома как первая, затем уктхья, шодаши, ваджапея, аптoрьяма и атиратра. Жертвоприношения, начиная с hiraṇyapāda, охватываются
тысячей; тридцать восьмой — ашвамедха. Таков объём состояния домохозяина.
Вместе с ванапрастхой и паривраджакой их считается сорок. Сострадание, терпение, независтливость, чистота, почтительность, благожелательность, не-скупость и не-вожделение — такова памятуемая восьмерица качеств души. Пояс, посох, шкура, почитание огня, сандхья и собирание милостыни — таковы
самскары; и обетов — по семи. Бхаутеша и пашупата — два, ганеша и ганапатья, а
также именуемые унматтака, асидхара, гхритеша и ишани — всего четырнадцать.
Они считаются составными самскарами обряда связывания обета. Внутри
паривраджья находится и последняя жертва; так освящённый становится
двиджей и затем делается достойным обретения доли Рудры. Эти самскары гуру
должен наложить именно в последовательности праны, или же посредством
возлияний с кунжутом и прочим, предваряемых мантрами. (15.497–512)
«Пранавой я очищаю сердце по имени, о возлюбленная Огня». Так, по
порядку, начиная с головы и прочих членов, это совершается вновь и вновь.
(15.513)
Поскольку в состоянии двурождённости он поистине обладает природой
сознания, сущностью которого являются шанти и прочие состояния, то именно в
этой последовательности сознание становится рудровым. (15.514) Как при огненной обработке металлов, начиная с золота, в силу
определённой последовательности возникает серебро и прочее, так и при
очищении сознания происходит переход к иному состоянию двурождённости.
(15.515)
Здесь причиной не является рождение из утробы: двиджей называется тот, чья сущность умиротворена. Это подробно разъяснено мудрецом в «Мокша-дхарме» и других текстах. (15.516)
Это установлено и в шастрах, таких как «Мукуṭa» и других, и самим Богом: сознание различается по различию тел, а подобное возникает из подобного. С
точки зрения смартической традиции двурождённым считается сын двух
двиджей, а также — по факту рождения от матери из низшей касты, рыбачки и
прочих. Но разве риши, обладающие возвышенным сознанием, становятся
достойными лишь благодаря брахманскому происхождению? Поэтому в этом
учении, излагающем истинную сущность реальности, такое не предписывается.
Ибо в тайном шастре шиваитского пути не имеет силы поведение, основанное на
касте и тому подобном; пашуические же шастры, имеющие природу левой шакти,
— это иное. Для осуществления творения и прочего у Шамбху существует такое
различение ради установления соответствующего плода. Тому, кому сообщена
двурождённость, в dvādaśānta, через тождество с собственной сущностью, при
одном лишь прикосновении, без задержки, мгновенно нисходящем, даруется доля
Рудры; благодаря этому освящённый становится самайином. (15.517–522) Самайин, получивший право, должен постоянно пребывать в изучении, слушании, поклонении и служении гуру; в прочем же он должен почитать
Всепроникающего по наставлению гуру. (15.523)
Тому, кто обрёл долю Рудры, гуру должен возгласить самаи — состоящие из
восьми восьмериц и изложенные в «Девӣямале» и других текстах. Это восьмерица
самай в восьми видах: не порицать, не совершать запретного, хранить тайну, совершать поклонение, тарпану и созерцание, а также поражение и омрачение.
(15.524–525)
Не следует произносить в восьми видах: пустую и недолжную речь, грубые
слова и ложь; не следует предаваться бесплодным действиям, насилию, посягательству на чужую женщину, гордыне, лицемерию и тантрическим
действиям, связанным с духами, ядами и болезнями. Свою мантру, чётки, видью
как форму знания, правила поведения, достоинства, страдания и признаки сиддхи
следует хранить в тайне. Следует, по мере сил, почитать эту восьмерицу: гуру, шастру, божество, огонь, старших в знании, женщин, обет и круг гуру. Следует
удовлетворять бедных, страждущих, предков, хранителей места, живые существа, птиц, кладбищенские сонмы духов и богинь тела. Шиву, Шакти, самого себя, мудру как природу мантры, а также сансару, наслаждение и освобождение
следует созерцать лишь по слову, исходящему из уст гуру. Страсть, ненависть, зависть, стеснённость, ревность и самомнение, а также нарушителей самаи и их
дурное поведение следует уничтожать. Жестоких, пребывающих на пути пашу, ненавистников, клеветников, тупых, грешных слуг царя и творящих препятствия
следует вводить в заблуждение. (15.526–15.533)
Шакини подлежат почитанию — так они провозглашены в священной
агаме. Ибо дерзость у них вдвое сильнее, желание — вчетверо, а жадность —
ввосьмеро; этого достаточно, чтобы распознать: «это шакини». Те, кто пребывает в
передаче Кулы, но остаётся внешним по отношению к вира-дравье, не должны
смешиваться с пашу; так сказано в святой Куле Мадхавы. Следует всегда с равным
почитанием чтить божество, круг, гуру, огонь и шастру. Ничего не следует
вкушать, не предложив этого им; не следует присваивать это подношение, но
должно тщательно почитать круг гуру. И этот круг становится как бы роднёй —
братьями, жёнами и прочими близкими — благодаря видье, а не вследствие
половой связи: ибо последнее мирское и относится к состоянию пашу.
Привязанность к ним служит основанием для успешного почитания гуру. Этот