скопления сознания, из вечной божественности. (15.330) Всё, что исходит из неё — члены и прочее, — следует почитать по
отдельности как имеющее природу искр; ибо богиня, пребывающая в середине, и
есть сама форма истинной сущности. (15.331)
Она — Каласанкаршини, грозная, мирная и смешанная во всех отношениях; в Сиддхатантре она прославляется как односложная Пара-деви. (15.332) Пара же — это богиня Матрика, Малини, названная пребывающей в
середине; в центре следует установить эту высшую, сияющую как солнце и
состоящую из всех букв. (15.333)
На вершине её [следует установить] односложную, а затем — её члены и
прочее; после этого, почитая справа и слева всё, что из неё исходит как вселенная,
[садхака совершает полное поклонение]. (15.334)
Тем самым всё действительно оказывается почтённым; поэтому достаточно
один раз совершить полное поклонение в центре. Так сказано и в Шридевьяямале, в ритуале, именуемом Дамара. (15.335)
Каласанкаршини всегда втягивает троякое время в кончике носа; пребывая
во рту и исчисляя вдох и выдох, она втягивает его в сердце. (15.336) Вдохами она удерживает, задержками дыхания поддерживает, а выдохом
поглощает; поднявшись в выдохе, она в одно мгновение поглощает всё время
целиком. (15.337)
Высшая сила воли, именуемая так и раскрывающая триаду сил, достойна
почитания, ибо она втягивает всё, сокрушая саму основу времени. (15.338) Здесь говорится, что у Шивы это — видение, действие и воля; при
разрушении сферы познаваемого, в грубом и тонком порядке, они становятся
состояниями сакала и пралаякала. (15.339)
Когда они уже чисты, но ещё спят, они достигают состояния джнянакала; когда же пробуждаются и познают познаваемое как расчленённое на некоторые
отдельные формы, их называют мантрами. (15.340)
Когда всё познаваемое разделено, это состояние мантреш; далее — махеш; а
в разделённо-неразделённом виде простирается провозглашённый путь вплоть
до Шу-Шивы в прета-форме. (15.341)
Когда развертывание различия растворяется, они постепенно приходят к
раскрытию; взаимно смешиваясь, они затем образуют три высших состояния, в
которых различие уже растаяло. (15.342)
Три лотоса и Унмани — именно это и составляет сиденье; и именно они, поскольку ещё не желают оставить ограничение взаимно обусловленных
различий, [выступают в таком виде]. (15.343)
Ибо такие подразделения, как Шакти, Тадват и прочие, становятся
предметами почитания, поскольку, начиная с той грани, где различие
растворяется, каждая из них принимает своё собственное обличье. (15.344) Они несут в себе троичность; это у них следует усматривать вполне ясно —
вследствие связи с возможной омрачённостью познаваемого и из-за взаимно
возникающего смешения. (15.345)
Здесь уже не так, как прежде, когда тройственное состояние проявлялось
отчётливо; поскольку она способна поглощать само построение ограничений
взаимных различий, это сознание, сущность которого — одно лишь самовластие, именуется Втягивающей Время. (15.346)
Именно она снова из самой себя втягивает здесь время и выводит его
наружу; потому она и называется Санкаршини, а в этих Матриках [ею
выражается] истинная сущность. (15.347)
Сущность, бытие, достижение и познаваемое — всё это в Матриках
осуществляется ею; в этих силах, рождающих вселенную, высшая реальность есть
не что иное, как одно лишь самовластие. (15.348)
Это, имеющее природу устремления, знания и действия, достойно
почитания, поскольку оно неограниченно и в нём охвачены даже все возможные
направления ограничения. (15.349)
Здесь недвойственное, поистине, не становится предметом поклонения; но
и различённое не может пребывать в одном-единственном виде. Свойств много; потому сколько имеется одного свойства, столько же имеется и прочих свойств.
(15.350)
Там утвердившееся высшее охватывает всё; прочие же находятся ниже.
Таково учение о сущности высшего почитания Бхайравы в священной «Ḍамаре», в
разделе о великом жертвоприношении. (15.351)
Сам достославный Шамбху, будучи весьма благосклонен, наставил меня: во
внешнем жертвоприношении надлежит совершать полное почитание и в трёх
лотосах. (15.352)
Согласно нашей наставнической агаме, сонм свиты простирается вплоть до
Астры. В направлениях, начиная с Агни и далее, размещается пятерица членов
Видьи. (15.353)
Здесь также размещаются члены Шакти и члены Шивы, а затем ещё в двух
[местах]. Астру следует установить в четырёх направлениях, а в середине — то, что
именуется Оком. (15.354)
В восьмилепестнике следует почитать две восьмёрки, начиная с Аghоры, —
каждую в её собственной паре; также двенадцатерицу, шестерицу и четвёрицу, соединённые попарно. (15.355)
Так следует почитать всё это как охватывающие круги, удваивая [каждый
последующий]. Затем по порядку, в десяти направлениях, в их собственных
местах, следует почитать локапалов вместе с их оружием. (15.356) Так, пребывая здесь в состоянии тождества с Богиней вплоть до [созерцания]
трезубца и возлагая [в жертву] всю вселенную, пусть он насыщает сонм божеств.
(15.357)
Затем следует совершать джапу каждой мантры по десять раз, ибо каждая
имеет тройственную природу и при этом во всём неотделима [от целого]. (15.358) Созерцая в верхнем внутреннем очаге — от пупка, сердца, горла и до нёба —
пылающий огонь, и там же круг мантр, он должен, сжигая в нём всю вселенную, совершить внутреннее возлияние. (15.359)
Когда надлежит совершать обряд посвящения, гуру, желающий даровать
посвящение посредством того или иного адхвана, должен прежде всего и главным
образом применить его именно к телу. (15.360)
Созерцая это как трезубец, чья выступающая вершина — двādaśānta, а
основание — в корне, и восходя к вершине круга Богини, он, оставив
последовательный порядок, достигает состояния кхечары. (15.361) Эта Кхечари, начиная от муладхары и до предела двух шестёрок, по своей
природе есть наполнение вплоть до вершины пространства; она осуществляется
через движение в пространстве, пребывание в нём и вкушение небесного
нектара. (15.362)
От того шамбхавского трезубца следует опуститься на четыре пальца; затем
располагаются шактийский и далее аṇавский. Так установлена тройка трезубцев.
(15.363)
Тот, чья сущность всё выше и выше возложена в круг Богини над этой
тройкой трезубцев, — чего только не достигает он, чего не узнаёт и чего не может
совершить? (15.364)