Что бы ни было сердцу созвучно, то и пригодно для вхождения в
нераздельность с шива-сознанием. Приготовив сосуд для аргьи, следует окропить
его каплями цветы и прочие подношения. (15.292)
И затем этим же следует почитать собственное Я как высшего Шиву — из
опасения смешения с цветами, уже поднесёнными при почитании сосуда для
аргьи. (15.293)
Здесь не следует класть в сосуд для аргьи цветок ради почитания божества; в
сосуде для аргьи почитается лишь вода, ставшая амритой. (15.294) Это делается лишь для удовлетворения мантр и для очищения жертвенных
веществ. Так, почтив тело, следует почитать и образы праны, ума и пустоты.
(15.295)
Следует почитать их как взаимно проникших друг в друга, в видении их
шивной природы. Там, когда ньяса в опоре праны совершена мысленно, — (15.296)
— тогда, опираясь на пустоту, всё почитается единым усилием. Следует
установить опорную Шакти на четыре пальца ниже пупа. (15.297) Землю, воду и огонь следует мыслить как основание проявленного и
запредельного; затем — форму ладьи и воздушного стебля, по природе своей
связывающего всю вселенную. (15.298)
Следует устанавливать по отдельности, по одному пальцу, эту четверицу, содержащую в себе пространство; она слегка и со всех сторон чиста, имея
сущность совершенной незапятнанности. (15.299)
Затем следует представить стержень, именуемый Бесконечным, простирающийся до области нёбного язычка и завершающийся тонкими
элементами и прочими кала; выше него находится узел, имеющий природу ночи.
(15.300)
Там, в узле, состоящем из майи, следует мыслить восьмерицу, начинающуюся с дхармы и адхармы; начиная с огня и востока — всё это поистине
майя, её порождение, тогда как разум есть её проявление. (15.301) Над узлом майи, в вышележащей области, под трезубцем, следует созерцать
четверичную сущность, имеющую природу чистого знания и соединённую с
двумя покровами. (15.302)
И это начало следует мыслить расположенным между нёбным язычком и
брахмарандхрой; ибо здесь именно так осуществляется соединение со светом —
через зрение, слух, вкус и прочие способности. (15.303) Следует установить две девятки шакти по правому и левому
круговращению в лотосе знания; хотя это уже было сказано прежде, здесь оно
вновь излагается. (15.304)
Здесь пребывают Вама, Джьештха, Раудри, Кали, Калабалавикарика, Баламатхани, Бхутадамани, Манонманика и Шанта, сияющая, как радуга Индры.
(15.305)
Вибхви, Джняпти, Крити, Иччха, Вагиши, Джвалини, а также Вама, Джьештха и Раудри — все они располагаются от переднего лепестка, подобно
всепожирающему огню времени. (15.306)
В лепестках, тычинках и в середине следует созерцать троицу солнца, луны
и огня, установленную под владычеством Брахмы, Вишну и Хары. (15.307) Ибо та форма Брахмы и прочих, что превосходит майю, уже была изложена
ранее; именно она и является этим сиденьем-основанием, а не то, что окрашено
чёрной мазью майи. (15.308)
Над Рудрой следует установить бога Ишвару, а над ним — Садашиву; и он в
шастрах именуется Великим Претом. (15.309)
С точки зрения пробуждения он называется Великим Претом, поскольку
пронизывает все таттвы; и, будучи растворённым, он не нисходит вниз, ибо его
движение есть высшее восхождение. (15.310)
Все владыки знания и незнания восходят ко всё более высокому состоянию; став Садашивой, затем они достигают высшего Шивы. (15.311) Поэтому Садашива всегда по природе сияет взором, обращённым вверх; он
тонок из-за ослабления объектности и называется претом также вследствие
своего громкого смеха. (15.312)
Следует созерцать то, что, поднявшись из его пупа и выйдя через три
отверстия головы, простирается до предела нады и её завершения, сияя как
Шакти, Вьяпини и Самана. (15.313)
Это основание — белое, состоящее из тридцати семи [начал], включающее
три тонких уровня, завершающееся двумя шестёрками, и там же — три уровня
унманы лотосов. (15.314)
Здесь все таттвы живут различением; поэтому, будучи различёнными, они
считаются объектом сознания в качестве его основания-сиденья. (15.315) Именно эти таттвы, растворённые в Парабхайраве, затем вновь
проявляются в тождестве; но при установлении предмета почитания они
соотносятся именно как различие. (15.316)
Именно эти таттвы, наделённые свободой через обретение единства с
познанием славного Бхайравы, вполне достигают состояния почитающего.
(15.317)
В Сиддханте, а также в шастрах левого и правого путей, пределом считается
видья-кала; в Матаямале же — Садашива, вплоть до Саманы. (15.319) Здесь сказано, что это простирается до Унманы; таково это высшее сиденье.
Почтив это сиденье, затем следует поклоняться ряду гуру, установленному в
созерцании. (15.320)
На этом сиденье прежде всего следует установить двоицу, воплощённую в
образе и состоящую из полутора слогов; в учении Сиддхайогишвари это названо
тройным проникновением. (15.321)
Следует почитать Садашиву как великого прета, как образ из полутора
слогов, в его высшем аспекте, в верховной вершине, с благовониями, цветами и
прочими подношениями. (15.322)
Затем следует представить вторую — образ Видьи, именуемый Атманом; в
середине — подлинную сущность Бхайравы, а справа — Ратишекхару. (15.323)
Слева следует представить Наватмана с его Деви — как триаду Бхайрав; в
середине — Пару, подобную полному месяцу, а справа — далее [следующий образ].
(15.324)
Справа — Параапару, красного цвета, слегка грозную, но не устрашающую; на левом краю — Апару, страшную, чёрно-бурую. (15.325) Здесь ньяса совершается, как и прежде, двояким образом и именно
шестикратно, подобно тому как она была выполнена в теле; затем следует
созерцать их облик, мысленно сформированный должным образом. (15.326) В соответствии с различием их функций следует представлять их
двурукими, четырёхрукими, шестирукими и так далее, с черепом, трезубцем, кхатвангой, жестом дарования, жестом бесстрашия, сосудом и прочими
атрибутами. (15.327)
Из-за разнообразия их расположения слева и справа их следует
представлять различно; однако по существу эти богини имеют вселенскую форму, ибо их природа — сознание. (15.328)
Они суть по своей сущности неограниченное чистое сознание и
предназначены для освобождения; затем [следует почитать] всё остальное —
члены, лики и прочее, вплоть до локапал и оружий. (15.329) Когда в середине почитается та, что именуется Деви, тем самым оказывается
почтённой вся триада; ибо всё это исходит из того пребывающего в центре