Шакти; ньяса же, даже в шактийской форме, считается шестивидной. (15.254) Эта Ямала есть великая ньяса, дарующая плоды сиддхи и освобождения. Но
тот, кто ищет только освобождения, должен прежде совершить шактийскую
ньясу. (15.255)
Учители говорят так: хотя изложена двойная ньяса, для мумукшу она
должна совершаться, начиная со стоп, в порядке свёртывания. (15.256) Сколько бы ни было названо различий, обозначающих Шамбху, Шакти и
аṇу, во всех этих мантрах ньяса всё равно признаётся именно шестеричной.
(15.257)
Однако та мантра, которая подлежит призыванию, там выступает вместе с
её членами как шестая; поэтому повсюду эта ньяса и называется шестеричной.
(15.258)
Затем следует показ мудр — телом, умом и речью; состояний же пять, начиная с бодрствования, а шестое именуется Ануттарой. (15.259) Так, вследствие шестичастной природы шести причин, происходит
сопряжение с тридцатью шестью таттвами; когда эта шестеричная великая ньяса
совершена, весь этот мир тотчас... (15.260)
...обретя тождество в теле, являет чистое творение — то самое творение, которое здесь разворачивается, начиная с ньясы образа. (15.261) Приведённая к неразличию, она становится чистой силой и
последовательностью ньясы; потому заблуждаются те, кто настаивает лишь на
сожжении и отрясении уз. (15.262)
Утвердившись в умиротворённом Шиве, зачем бы он снова нисходил? Так
они издалека опровергаются, ибо не знают шамбхавской высшей истины. (15.263)
Они не знают этого, будучи лишены самой сути сияния собственной
сознающей силы. Ибо этот умиротворённый Шива — не нечто отдельное, отличное от всего прочего. (15.264)
Если бы он был отграничен от всех прочих уровней бытия, то оказался бы
чем-то вроде горшка. Но ведь эта сознающая сила развёртывается как великий
свет. (15.265)
Она и есть Шива; и его шивность проявляется как вселенская форма.
Поэтому способность такого проявления развёртывается в нём по собственной
природе. (15.266)
Здесь, в проявлении, раскрываются и неразличие собственной сущности, и
различие. Когда развёртывается различие, развёртывается и майя у владыки
майи. (15.267)
Когда же развёртывается неразличие, у того самого владыки майи
раскрывается шивная сущность. Субъект, ограниченный майей, достигает этого
благодаря искусности в упражнении мысли о той форме. (15.268) Плодом такого упражнения становится именно Шива; ньяса и прочее
названы средствами этого. Ибо как у того, кто мыслит: «я — дурное деяние», так и...
(15.269)
...точно так же и у того, кто созерцает: «Я — Шива, я не иной». Именно это и
называется твёрдой укоренённостью, вошедшей в самое сердце самосознавания.
(15.270)
Нирвикальпность достигается через поток созерцательных представлений
о единстве с единым Шивой; иначе как могло бы это быть у того чистого, чья
жизнь движется дыханием самосознавания? (15.271)
Как могла бы остаться неосознанной форма того, чья природа —
проявление? Поэтому этот [субъект], по власти своей совершенно свободной воли, способной соединять даже крайне несоединимое... (15.272)
...хотя и сияет как прана, буддхи и прочее, не мыслит себя таковым; напротив, он определяет себя как обладающего собственной природой, противоположной своей предельно свободной сущности. (15.273)
Уничтожив и твёрдо распознав форму сущности, зависящей от несвободы, он погружается в то, что разрушает саму уверенность в своей причастности
сансаре. (15.274)
Пусть он обретает невикальпное состояние через уверенность, начинающуюся с вечности. Те же, кто наделён высочайшей интенсивностью, подъёмом силы и чистотой... (15.275)
...не нуждаются ни в посвящении, ни в совершении последующей ньясы —
так сказано. Так, став телом вселенной, он явно достигает всесущностности.
(15.276)
Тело, ставшее таким уже одним лишь совершением ньясы, следует почитать
цветами и прочим — либо подробно, отдельными мантрами, либо кратко, посредством коренной мантры. (15.277)
Воскурение, наиведью, насыщение и прочее следует совершать как
подробно, так и кратко; и поскольку сансара относится к вамачаре, всё, включая
тарпану, надлежит делать левой рукой. (15.278)
Наставник должен совершать это безошибочно. Словом «vāma»
обозначается тайное — так сказано также в «Шриматанге» и других [текстах].
(15.279)
Ясно сказано, что мантрин, следующий вамачаре, должен совершать ягу; так
говорится и в почтенном шастре «Бхаргашикха», и в священном агамическом
учении. (15.280)
О возлюбленная, какая заслуга бывает во всех тиртхах и какой плод — во
всех жертвоприношениях, тот самый плод, умноженный в кроры раз, достигается
через anāmā-тарпану. (15.281)
И в почтенной «Нандишикхе», и в священном учении Ананды сказано: sruk употребляется при полном подношении, а sruva — при возлиянии топлёного
масла. (15.282)
Всё остальное — пуджу, хому, джапу и прочее — следует совершать только
левой рукой; так [действие становится] исполненным блаженства и лишённым
всякой обращённости вовне. (15.283)
Посредством яги, осуществив тело, следует созерцать его как имеющее
природу Шивы. Когда растаяла обращённость к объектам и растворена
ограниченность... (15.284)
...что могло бы остаться в теле, кроме вкуса блаженства Шивы? Оно полно
вкуса блаженства Шивы и преисполнено тридцатью шестью таттвами. (15.285) Видя и почитая это тело днём и ночью, человек становится имеющим
природу Шивы, насыщенным покоем в теле вселенской Самости и утверждённым
в том Лингаме. (15.286)
Внешних знаков — ношения лингама, обетов, паломничеств и прочих
практик — оно вовсе не требует; эти действия предписаны для сознания лишь
постольку, поскольку оно ещё не упокоилось в Том. (15.287) Здесь же все последующие, вплоть до внешнего жертвоприношения, практики должны быть осуществлены как шива-самотождественность; затем
надлежит приготовить высший сосуд для аргьи, исполненный нераздельности с
Шивой. (15.288)
Оно должно быть наполнено сущностью блаженства и служить
возлиянием-удовлетворением всем божествам вселенной; и как в теле
совершается почитание, начиная с сожжения и далее, так же именно и здесь.
(15.289)
И в отношении сосуда для аргьи это должно совершаться как в кратком, так
и в подробном виде; но какие именно вещества нужны для жертвоприношения и
что именно следует считать аргьей — этого не установлено. (15.290) Для того, кто стремится к сиддхам, именно средство практики является
причиной их достижения; но для того, кто желает освобождения, ничего не
является ни запрещённым, ни предписанным. (15.291)