освящающих действий: созерцание, окропление, ритуальное постукивание, наполнение и окутывание. (15.70)
В середине мантрического круга совершается почитание и тарпана
каплями; затем этим же выполняют окропление себя и абхишеку посредством
калаша-мудры. (15.71)
Совершая тарпану божествам, основанную на обоих путях — тела и праны,
— человек получает плод всех святых омовений, аскез, жертвоприношений, дарений и прочих благочестивых деяний. (15.72)
При омовении вином лучший из садхаков, стремящийся к освобождению, становится кевалином; ибо вино состоит из Шивы, а все мантры происходят из
Шивы. (15.73)
Между Шивой и Шакти нет различия; лучи же исходят из Шакти. Поэтому
вино, порождающее их блаженство, есть не что иное, как Шива. (15.74) Когда сознание пробуждено в своей полноте, оно становится вместилищем
подлинной пригодности; тогда омовение уже не есть нечто обычное, ибо
различается по мантре, созерцанию и сосредоточению. (15.75) Это омовение уместно, поскольку сообщает пригодность для ньясы и прочих
ритуальных действий. У этого восьмеричного омовения имеется двоякий вид: внешний и внутренний. (15.76)
Внутреннее омовение таково: это затопление нектаром, струящимся от
высшей луны; ибо эти формы расположены, простираясь на полтора пальца выше
верхнего отверстия. (15.77)
Все восемь форм названы как пребывающие каждая в своём
двенадцатиперстном пределе. Из них можно совершать омовение по одной, либо
по две, по три и так далее. (15.78)
Так в «Амали-крити» Бхайрава изложил обряд омовения. Теперь
предписывается то, что следует делать после омовения. (15.79) Утвердив ясное и умиротворённое внутреннее состояние, затем следует
идти в место ритуала — туда, что именуется вершиной горы, берегом реки, одиноким лингамом и тому подобным. (15.80)
Здесь это понимается как внешнее и служит для особого достижения сиддхи, но не для освобождения. Внутреннее же — это вершина горы и прочее внутри
тела, то есть их соотнесение с праной. (15.81)
Для садхаков это является средством достижения сиддхи, но не
освобождения. В шастрах говорится, что место питы всегда пригодно для ритуала.
(15.82)
И это совершенно ясно как в своей внешней, так и во внутренней форме —
вовне и в теле, ибо в досточтимом «Найша-санчаре» Парамеша это ясно
определил. (15.83)
Его воля есть пита, основание, в котором пребывает всё движущееся и
неподвижное. Высшая из них — Камарупа; далее следуют два начала: бинду и
нада. (15.84)
Пита нады — это Пурнагири, расположенная справа; слева же — пита
Уддияна, связанная с бинду. Такова эта тройка главных пит. (15.85) Далее следует знать полупиту, имеющую форму мысленного представления; затем — три под-питы: шактийную, Кундалини и Ведакалу. (15.86) Две из них — Девикотта и Уджджайини; третья — Кулагири. Лалана, байндава и вьяпти — такова тройка сандохак. (15.87)
Пундравардхана, Варендра и Экамра — таковы внешние соответствия.
Таким образом, пита описана девояко, в порядке внутреннего и внешнего. (15.88) Знатоки кшетр говорят, что восьмерица кшетр соответствует восьми
лепесткам сердечного лотоса: Праяга, Варана, затем Аттахаса и Джаянтика. (15.89) Также Варанаси, Калинга, Кулута и Лахула. Так называют восьмерицу под-кшетр, соответствующую восьми кончикам лепестков сердечного лотоса. (15.90) Вираджа, Рудика, Хала, Эла, Пу, Кширикапури, место, именуемое Майя, и
Марудеша — таковы они во внешней и внутренней форме. (15.91) Восьмерица под-сандохак соответствует соединениям лепестков сердечного
лотоса: Джаландхара, Непал, Кашмира, Гаргика и Хара. (15.92)
«Млеччхское место», Курукшетра и Кхетака, двупутье — от схождения двух
дорог, а трёхпутье — от соединения трёх. (15.93)
Четырёхпутьем считают именно то место, где у наделённого шакти
происходит растворение; оно расположено в теле — от конца носа до отверстия в
нёбе. (15.94)
Срединным называется то, что известно как межбровье, горло и сердце; а
пупок, канда и обитель великого блаженства составляют каулическую триаду.
(15.95)
Вершина горы, берег реки и единый лингам — всё это то же самое. Но к чему
многословие? Всё пребывает в сознании как движущееся в пране. (15.96) Поэтому следует пребывать в телесной обители, ибо это находится в самом
теле; что же до внешнего, то в нём сведущи знатоки такого внутреннего пути йоги.
(15.97)
Богини возникают по собственной природе; такое пīтха называется
внешним — подобно тому как млеччхи по своей природе следуют путём адхармы.
(15.98)
В той области таким образом иногда пребывают и знание, и йога; но, как
бывает, даже не причастный этому приходит к греховности через общение с
такими [людьми]. (15.99)
Так и пребывающий в пīтхе достигает способности к знанию, йоге и прочему
— если главным образом созерцает внутри тела, в пране и в сознании. (15.100) Весь этот мир [содержится здесь]; что же толку в прочей суете внешних
странствий? Таково учение для тех, кто ищет плодов тех или иных чакр — как
внутренних, так и внешних. (15.101)
Различие мест многообразно и в шастре не поддаётся точному исчислению; однако в «Сердце Шри Вираавали» названы семь мест и пара лотосов шакти.
(15.102)
«Путь богов», «четырёхпутье», шмашан, уединённое место, пустота и дерево
— всё это сказано лишь ради уразумения, с точки зрения этимологического
объяснения, качества, состояния и условного обозначения. (15.103) И в чакре, основанной на этом, — телесной или внешней — совершается яга; но для освобождения различие мест для яги не устанавливается. (15.104) Она не зависит от места как от средства, ибо возникает от ясности
внутреннего состояния. Так сказано и в «Шри Нишачаре» для тех, кто стремится к
осуществлению сиддхи. (15.105)
Ищущий освобождения должен оставить место, как змея сбрасывает кожу.
Освобождение не рождается из места, когда [истина] уже вошла в слух. (15.106) Когда постигнута сущность гуру, тогда — освобождение; а почитание служит
для упрочения этого. Где бы ни раскрывался лотос сердца, (15.107) именно там утверждается и внешняя, и внутренняя слава яги. Иного пути к
освобождению нет: оно состоит в рассечении узла неведения. (15.108) И это [достигается] через раскрытие сознания, согласно священному учению
Вираавали; а гуру — как в освобождении, так и в сиддхи — есть чистое, незамутнённое сознание. (15.109)