освобождение, ибо она отделяет от трёх уз — прошлых, будущих и уже начавших
действовать. (15.32)
У очищенного по завершении посвящения при оставлении тела достигается
высшее состояние. При посвящении с семенем, когда тело оставляется, [связь]
прекращается вследствие отсутствия кармы. (15.33)
Посвящённый должен всегда соблюдать узы самайного поведения. Так, расспросив, полностью узнав и всё обдумав, гуру сам [принимает решение]. (15.34) Желая установить надлежащее [посвящение], он должен опереться на
соответствующую внутреннюю склонность. В отношении посвящения наставник
не [должен действовать произвольно] у того, к кому уже нисошёл шактипат.
(15.35)
«Иначе он совершил бы пренебрежение» — таково установленное
повеление Шамбху. Для бедного гуру должен сам совершить посвящение на
собственные средства. (15.36)
Даже если ученик просит для посвящения [лишь] воду с дурвой, или же
[приносит] добытое милостыней либо собственное имущество, он должен прежде
[поднести это] гуру. (15.37)
Пусть он это отдаст; благодаря этому оно очищается и становится
пригодным для жертвенного употребления. Здесь же прежде всего требуется
вхождение в состояние Шивы, то есть вхождение в [Его] свободу. (15.38) Именно таким должен быть гуру; тогда он способен совершать посвящение.
И вхождение в состояние Шивы для него показано многими способами. (15.39) Один из способов — последовательный и внешний по форме: через
омовение, ньясу, почитание и прочие действия. Во всех этих многочисленных
обрядах он утверждает в сердце состояние Шивы. (15.40) Прочно устанавливая [это] и обладая ясным умом, он достигает состояния
Шивы. Став Шивой, он стремится совершить всё, что бы ни пожелал. (15.41) Внешнее средство, даже сопровождаемое отождествлением с Шивой, само
по себе не дарует освобождения. Но когда у учителя и ученика утверждается
сознание: «Это — Шива» и «Я — воистину Шива», — [тогда оно действенно]. (15.42) Ибо для ограниченного существа освобождающим является твёрдое
отождествление, опирающееся на это как на средство. Внешнее не [достигает
цели] без внутреннего, и внутреннее — не без внешнего. (15.43) Это осуществляется посредством знания и действия; второе [через первое]
становится ясно проявленным. Так Господь изложил это в «Шри-Брахмаямале».
(15.44)
И в досточтимом «Анандашастре» сказано: у знающего нет нечистоты; однако омовение и облачение в чистые одежды служат возникновению
удовлетворённости. (15.45)
Здесь, вследствие известной последовательности очищения тела и прочего, у совершающих омовение без усилия возникает и внутренняя чистота. (15.46)
Омовение Бога богов называется [омовением через] восьмеричное
проявление. Здесь погружение совершается так: когда мантра воспламенена и
внутренняя скверна сожжена. (15.47)
Здесь, держа в сердце избранную мантру, [следует использовать] коровью
пыль; пройдя внутри три шага туда и обратно, пусть совершает земное омовение, дарующее стойкость. (15.48)
Удалив нечистоту глиной, освящённой астра-мантрой, затем пусть по
порядку омывает себя водами, освящёнными пятичленной мантрой, от головы до
стоп. (15.49)
Пусть он погружается, повторяя коренную мантру вместе с её членами, пока
не достигнет тождественности с нею. Поднявшись [из воды], он [созерцает] в небе
всецелый истинный свет, содержащий божество. (15.50) Пусть он совершит возлияние солнцу водой — тому, кто насыщает весь мир
и устраняет скверну; [затем] да удовлетворит богов, предков, мудрецов, якшей, ракшасов и прочих существ мира. (15.51)
Пусть он удовлетворит возлиянием всё [сущее], ибо солнце есть прана и
сама сила. Затем пусть повторяет единую высшую [мантру] согласно ранее
изложенному способу произнесения. (15.52)
Таково водное омовение, которое считается [действенным] до осознания
тождественности с тем. Пепел, возникший из огня и освящённый астра-мантрой, устраняет нечистоту. (15.53)
Пепел освящают пятичленными [мантрами] для макушки, лица, сердца, тайного места и стоп; затем горсть пепла, освящённую повторением коренной
мантры вместе с её членами, пусть возложат на голову. (15.54) Омыв водой руки и ноги, [совершают] ачаману и прочее, возлияние и джапу
— таково пепельное омовение, поистине огненное. (15.55) При приятном, не слишком сильном ветре, несущем коровью пыль, произнося мантру, или же двигаясь туда и обратно, пусть совершает воздушное
омовение. (15.56)
Когда, устремив сосредоточенный взор в чистое, всепронизывающее небо и
памятуя мантру, он пребывает [в этом созерцании], тогда возникает особая
чистота. (15.57)
Или же, сопровождая это повторением мантры, пусть касается тела водой, падающей из чистого неба; таково небесное омовение. (15.58) Так, погружаясь в сияния луны, солнца и огня и созерцая их как Шиву, человек смывает всякую скверну; где же он не станет достойным? (15.59) Сам Атман есть Парамешана, великий безмятежный водоём. Погрузив в
него всю вселенную, пусть очищающий, сам став чистым, пребывает именно там.
(15.60)
Таково восьмеричное омовение для очищения, причём каждое
последующее превосходит предыдущее. После этого повсюду следует применять
мантру, приведённую к единству. (15.61)
Мудрец, всецело преданный восьмеричному омовению, последовательно
достигает стойкости, наполнения, сожжения нечистоты, силы, всепроникновения, проявления, устойчивости и, наконец, нераздельности. (15.62) Ибо эти восемь форм, по своей сущности являющиеся благодатью и
имеющие природу Шивы, через созерцание как собственной формы, так и формы
Шивы, даруют каждая свой особый плод. (15.63)
Совершая в ритуальном почитании это соотнесение с кандой, опорой и
прочими элементами — как в развёрнутом, так и в сокращённом виде, — начиная
с земли, практикующий обретает соответствующий плод. (15.64) Ибо в ходе йогического прохождения мантры в земле становятся земными, в
воде — водными, и так далее, пока в Шиве они не оказываются всецело
состоящими из Шивы. (15.65)
И в почтенном шастре «Нирмарьяда» это изложено именно так. Имеется
также особое учение, начинающееся с земли, признанное вира-садхаками. (15.66)
Пыль битвы, вода героя, пепел героя, великий ветер, кремационное поле, лес, небо, а также присоединённые к ним луна и солнце — таковы эти
соответствия. (15.67)
Для виров предметом почитания в омовении, поклонении и прочем
является это восьмеричное тело — Атман, прочно утверждённый после полного
устранения тревоги всех умственных различений. (15.68) В досточтимой «Триширасе» сказано, что омовение совершается вином, медовым напитком, сурой и тому подобным — приятным на вкус, прозрачным, текучим и благоуханным. (15.69)
Поместив это в сосуд и прочее, следует совершить внутренне и внешне пять