Точно так же и не достигший ещё запредельного может действовать так, словно достиг; а пробуждённый, даже совершая подобные действия невежды, внутренне их отвергает. (14.8)
Так и невежда в сердце своём остаётся невеждой, даже подражая действиям
пробуждённых. Нечто подобное сказал и владыка Шривидьи в «Мана-стотре».
(14.9)
Те, кто, получив посвящение в вашем пути учения, по власти заблуждения
впадают в ложное понимание и разногласие, — у тех, несомненно, нет действия
вашего солнечного сияния; разве лотосы закрываются от лучей солнца? (14.10) Даже если они познали познаваемое и пребывают в состоянии Творца, но
сошли с твоего пути на ложную тропу, они всё же не обладают правильным
пониманием; ибо их ложное знание по большей части возникает из рассудка, привязанного к внешним признакам, и подобно иллюзорным представлениям о
змее, жире и светильнике. (14.11)
Ибо как медь, поражённая прежде всего осквернением, не возвращается
вновь к своей собственной природе, так и те, кто, живя на земле, будто бы испили
нектар, на деле его не пили, если в этом мире их снова терзают страдания жажды
и голода. (14.12)
Тогда и эта пробуждённая деятельность — мантрическая практика, ритуальное служение, почитание и прочее — становится для него ненавистной, ибо она внутренне жжёт его, как жжёт сомнение. (14.13) И не таково могущество его кармы, чтобы из-за неё он оказался в таком
состоянии; ибо что это за карма и откуда здесь мог бы быть порядок, равный
прежнему? (14.14)
Поэтому именно воля Парамешвары так вводит его в заблуждение, что он
становится вместилищем страдания, переживаемого на протяжении
бесконечного времени. (14.15)
И даже здесь, по разнообразию воли, существует различие и в самом
страдании: оно бывает относящимся к этому миру, к иному миру или к обоим, а
также различается по длительности и быстроте. (14.16) У Калы, Камы, Андхаки и прочих, у обитателей города Паулостьи, а также у
других сокрытие длится именно столько, и потому страдание продолжается и там, в ином мире. (14.17)
Есть и другой вид сокрытия — имеющий природу нарушения самаи, о чём
было сказано самим Парамешварой в священной «Пещере Блаженства». (14.18)
«О Богиня, из-за нарушения самаи наступает состояние крavyāda на сто лет; и даже в этом есть многообразие последовательностей, в зависимости от слабой, сильной и иной степени [проступка]». (14.19)
Но по свободной воле Махеши даже тот, кто пребывает в сокрытии, может
либо сам, либо через иные врата вновь обрести благодать — и в полной мере.
(14.20)
Когда по повторной благодати совершаются покаяние и прочие
предписанные действия, и затем согласно правилу осуществляется посвящение и
остальное, тогда он становится исполненным состояния Шивы. (14.21) Даже умерший асур, пребывающий в сокрытии, может получить милость
через нисхождение силы, опираясь на родственников, друзей или учителей, —
посредством посвящения и иных средств. (14.22)
И здесь также нисхождение силы принимает различные формы — по
быстроте, длительности и прочему; именно благодаря ему достигается состояние
природы Шивы. (14.23)
Итак, творение, поддержание, разрушение, сокрытие и благодать — таковы
пять видов деяния; в них и состоит шивность того, чья сущность есть сознание.
(14.24)
У йогина, сознающего своё собственное Я как всецело исполненное свободы
пяти божественных деяний, почитание, джапа, созерцание и йога пребывают
вечно проявленными. (14.25)
Никогда не следует увлекаться магическими явлениями; даже переживание
уровня Садашивы — если это лишь объект наслаждения — остаётся оковами и для
достойных душ. (14.26)
Именно познающее начало есть шивность; здесь это называется свободой. А
деяние в смысле ремесленного действия, как у горшечника, не является главным, поскольку оно опирается на нечто иное. (14.27)
Поняв это, следует принять [учение] и никогда не впадать в отрицание:
«Если я Шива, то почему мир не следует моей воле?» (14.28) В суждении «пусть всё следует моей воле» проявляется лишь представление
о «я»; но тогда следует различать: либо это Шива, Парамешана, либо же тело и
прочее — нечто созданное. (14.29)
У Шивы, конечно, есть это тело; но и это тело также создано тобой. Какая же
иная телесность могла бы ему принадлежать? Что здесь вообще могло бы быть
предметом отдельного высказывания? (14.30)
И сказано в славной великой традиции потока сиддхов: «Те, кто изнуряет
себя вращением ветров, метанием праны и прочими [подобными практиками]…»
(14.31)
«…те, кто заблуждается в фокусах и тому подобном, заблуждаются и в
высшем состоянии. Даже учение об “исхождении” ради освобождения, повсюду
почитаемое с великим уважением…» (14.32)
«…в сущностных шастрах оно изложено не как средство освобождения, а как
средство определённого переживания. Если же Бог всепроникающ, скажи: выйдя, куда Он мог бы уйти?» (14.33)
«Если же Он не всепроникающ, тогда Он был бы подобен горшку. Поэтому
этот йогический способ, связанный с процедурой “исхождения”, допускается
лишь в частном смысле». (14.34)
В неделимом принципе Шивы как может быть уместно «исхождение»?
Подобно тому как аскеты, практикующие [созерцание] земли, воды, огня, ветра и
прочего, соединяют себя с пространством, так и здесь говорится об “исхождении”
лишь в условном смысле. (14.35)
Поэтому не следует выводить жизненное начало из тела с намерением
достичь высшей реальности. (14.36)
Хотя в священной Пурва-шастре и говорится о признаках “исхождения”, это
не следует понимать как средство освобождения; речь идёт лишь о прекращении
определённого переживания, когда возникает такое намерение. (14.37) Если тот, кто достиг совершенства в джапе, созерцании и прочем, по
собственной свободе и вследствие нисхождения силы становится бесстрастным к
переживаниям, тогда он может таким образом оставить тело. (14.38) Ибо даже то, что известно о произвольной смерти Бхишмы и других, означает лишь приближение конца жизни тогда, когда наступает отвращение к
мирским переживаниям. (14.39)
Тело, наделённое сиддхами благодаря йоге, мантре, нектару, снадобьям, дарам и прочему, невозможно оставить иначе как согласно вышеописанному
порядку и методу. (14.40)
И в «Малини-тантре» Парамешей сказано так: «Кто считает всё вообще, или