постижения. Таково различение, изложенное мною и восходящее к Шамбхунатхе.
(13.333)
Тот, кто устремлён к знанию освобождения, должен избрать гуру, обладающего освоенным ведением; другого же следует оставить, даже если он уже
был обретён. Так сказано и Шивой. (13.334)
Как пчела, ищущая благоухания, перелетает с цветка на цветок, так и
ученик, ищущий подлинного постижения, должен переходить от одного гуру к
другому. (13.335)
Обретя гуру, лишённого силы, как можно опереться на него в знании
освобождения? О Деви, откуда у дерева с погибшим корнем возьмутся цветы, плоды и прочее? (13.336)
Кто, даже видя всё более высокую славу превосходства, всё же остаётся на
низшей ступени, — кто может быть более сожжён судьбой, чем он? (13.337) Тот же, кто желает и наслаждения, и освобождения, а также подлинного
постижения, должен прибегнуть к гуру, который обладает освоенным знанием и
достиг йогической сиддхи. (13.338)
Если же такого нет, то ради постижения и освобождения следует прибегнуть
к знающему; а в части мирских благ — к йогину, который способен дать
соответствующий плод. (13.339)
Если йогини не способна даровать плод и наставляет лишь в одном
средстве, то лучше знающий наставник, который укажет действенный способ и
даже освободит. (13.340)
Один знающий не обязательно бывает всецело совершенным; поэтому, собрав отдельные знания по частям и в должной последовательности, следует
составить целостное, нераздельное ведение. (13.341)
Поэтому ради восполнения собственного постижения можно обращаться ко
множеству гуру; но поистине счастлив тот искатель знания, который обретает
наставника с полным ведением. (13.342)
Собрав из потоков учений многих гуру и примешав к ним собственную
интуицию, можно создать океан знания; разве не наполняется он собственными
каплями? (13.343)
Поскольку у меня есть преемственная цепь гуру от Тапаны до Мотаки, для
любого моего ученика не может быть недостатка в наставлении. (13.344) Так это было изложено досточтимым гуру Каллатой; и я, побуждаемый тем
же, ниже продолжу из любознательности к рассмотрению шастр. (13.345)
Когда обращаются к логикам, ведийским ритуалистам, буддистам, джайнам, вайшнавам и прочим, то рассматривают мирские, духовные и запредельные пути, а также установления кармы и йоги. (13.346)
Следует различать превосходство по ступеням согласно мере
возвышенности пробуждения; так и в священных древних шастрах
вопрошателями выступают мудрецы во главе с Нарадой. (13.347) Сначала — вайшнавы, затем буддисты, затем знатоки Сиддханты и прочего; далее, по ступеням, идут те, чей взор устремлён к луне познания смысла Трики.
(13.348)
Поэтому не следует никогда сомневаться из-за множественности гуру; заблуждение бывает лишь у глупца, привязанного к другому наставнику и
служащего иному учению. (13.349)
Так следует понимать и то вредное последствие, о котором говорится в
предании: кто в каком учении компетентен, тот в нём и называется гуру. (13.350) А тот, кто в данной области некомпетентен, называется иным, посторонним
по отношению к тому гуру; подобно тому как находящийся в одном царстве
обращается к владыке другого царства. (13.351)
Как тот, кто, желая овладеть собственным царством, служит чужому
владыке и гибнет, так и стремящийся к всё более высокому знанию и
совершенству, если прибегает не туда, терпит ущерб. (13.352) Тот, кто, стремясь к совершенству, обращается ко всё более низким
учителям, приходит к гибели; точно так же и стоящий выше, если отходит от
более высокого учения. (13.353)
Тот, кто предаётся майическому учению, приходит к гибели; и в священной
«Ананда»-тантре сказано: опираясь на карму согласно своему внутреннему
состоянию... (13.354)
Если же, испытав отвращение к тому, что оказалось бесплодным, он
прибегает к иному, то, ниспадая день ото дня, так и варится в Раураве и прочих
адах. (13.355)
Но тот, кто по нисхождению Шакти желает оставить низшего гуру и низшее
учение ради всё более высокого пути, — поистине блажен, ибо он обращён к
восхождению. (13.356)
Поэтому именно в шиваитских шастрах излагается очистительный обряд
для тех, кто не утвердился в смысле иных учений. (13.357) Поэтому, если кто-то, принадлежа к высшему шиваитскому учению, пал в
иное, его здесь следует милостиво возвысить всё выше и выше; но падшего отсюда
уже никуда далее не ведут. (13.358)
Именно поэтому всеведущие Брахма, Вишну и прочие в своих собственных
учениях не предписали ничего вроде восстановления лингама и тому подобного.
(13.359)
Таким образом, Вишну и прочие, хотя и знали единую высшую истину
шиваизма, для некоторых предписали иные учения; а те по заблуждению
приняли их как самостоятельное воззрение. (13.360)
Увидев у них именно такое воззрение, неспособное соприкоснуться с
истиной, Брахма, Вишну и прочие, хотя и мудрые, говорили с ними
соответствующим образом. (13.361)
Так, с точки зрения рассуждения и священного предания, было разъяснено
нисхождение Шакти. Теперь — четырнадцатый раздел священной «Тантралоки».
Теперь да будет рассмотрена излагаемая сущность сокрытия: Верховный
Владыка по самой своей природе касается как порядка необходимости, так и
свободы от неё. (14.1)
Поскольку, касаясь этого, Он проявляется, Он и называется Свободным; однако, опираясь на необходимость, связанную с кармой и её плодами, этот
Великий Владыка... (14.2)
...осуществляет творение, поддержание и разрушение, а также
промежуточные состояния; и в великом космическом развёртывании это вновь
обладает бесконечной чередой творения и разрушения. (14.3)
Он — единый Бог, душа вселенной, Владыка, который, оставив
необходимость, действует свободно; и даже в промежуточных творениях и
состояниях здесь нет для Него никакой связанности. (14.4) Оставив необходимость, Он всё же не покидает эту форму, но пребывает и
здесь; а когда, через саму необходимость, совершается сокрытие Его собственной
природы... (14.5)
...тогда возникает переживание страдания, заблуждения и прочего — таков
порядок плодов кармы. Но, оставив кармическую ограниченность и состояние
охваченности страданием и заблуждением... (14.6)
...Он пребывает в сокрытии, ни от чего не завися, желая затем явить Себя; подобно тому как по свободе света сознания даже пробуждённый может вести
себя как непробуждённый. (14.7)