Но здесь следует поразмыслить: если у познающих субъектов, перечисленных вплоть до сакала, познаваемость была бы одной и той же, то
откуда взялась бы четырнадцатеричность? (10.79)
На это говорится: если эта форма сущего признаётся полной, то она и есть
всепроникающий Бхайрава, сам Божественный Господь. (10.80) Далее, если допускается порядок частичных проявлений, созданный его
собственным величием, то что же тогда достигается этим изложенным
построением? (10.81)
Именно поэтому: когда нечто является в каком-либо облике и каким-либо
образом, тогда оно и есть именно эта, соответствующая тому, форма — таково
высшее тайное учение. (10.82)
«Я познаю объект как Чайтра, двумя, а также многими; посредством мантры, тем Махешей, Шивой, чья сила вознесена» — таков смысл. (10.83) Так сущее познаётся по-разному и является так или иначе, принимая
неисчислимое многообразие действенности и прочего. (10.84) Так, например, танец и пение, созерцаемые собранием людей, всецело
сосредоточенных, воспринимаются как океан самой сущности нектара. (10.85) Именно поэтому в наставлении о созерцании борца и актёра говорится, что
тождество со всеми познающими субъектами даёт переживание полноты. (10.86) Если каждый по отдельности удовлетворён лишь осознанием данного
предмета, то какое дополнительное преимущество дало бы их объединение и что
значило бы единство познающих субъектов? (10.87)
Но когда данный предмет заключает в себе совокупность тех или иных
свойств познаваемости, тогда уместно признать, что он отличен от своей
прежней, сухой и отвлечённой формы. (10.88)
И в шастре также та или иная познаваемость признаётся производящей
особую действенность; именно так, в частности, сказано и в «Шри-Малинивиджайоттаре». (10.89)
Ибо следует помнить, что шестеричный путь поддерживается именно этим; ведь основание, установленное Богом, есть проявление вселенной. (10.90) Таким образом, будучи познанным как познаваемое Господа, оно
производит действие природы и её следствий; так установлено, что в сущем
проявляется свойство, именуемое познаваемостью. (10.91) Но при отсутствии проявления этого оно называется «собственной формой», поскольку тем самым неотчётливо устраняется подозрение в связи с
привходящим ограничением. (10.92)
Каким обликом предмет является для самого себя, тот и есть его
собственный облик. Поэтому в выражении «я знаю горшок» горшок мыслится как
не затронутый окраской познаваемости. (10.93)
Итак, учат, что сам горшок является в своей собственной форме. Но ведь
здесь можно допустить и состояние самопознаваемости — по отношению к
Майтре и прочим. (10.94)
И более того: пусть нечто действительно существует, но, существуя, не
проявляется; таковы, например, непознаваемые образ огня времени, гора Меру и
отдалённые страны света. (10.95)
В сознании «моё» проявляется совершенно чистый предмет; хотя он и
познаваем, однако он не является именно как познаваемость. (10.96) Ибо как можно было бы в таком случае соотнести проявление с
непознаваемым? Так земля имеет пятнадцатеричную природу, и так же — вода и
прочие [элементы]. (10.97)
Поскольку у них, вплоть до непроявленного, имеется познаваемость по
отношению ко всему, то о них и говорится как о соединённых с [таттвами], начиная с kalā и кончая землёй. (10.98)
Термин «сакала» обозначает преобладание шести его оболочек; это те, у кого
проявлены покровы нечистого сознания, страсти, kalā и прочего. (10.99) Сакалы — это одни; «лая» же — те, у кого все покровы погружены; а
джнянакалы — те, у кого эти покровы разрушены. Таково определение. (10.100) Поэтому даже в случае, когда пракрити выступает как познаваемое, пуруша
с проявившимися покровами действительно является познающим субъектом, то
есть сакалой; следовательно, пятнадцатеричность установлена. (10.101) Пятнадцатеричность присутствует и в сакале, заключённом внутри земли и
прочего; и даже здесь, в познаваемом, действительно имеется нечто внутреннее
по отношению к сакале, ибо здесь тоже есть познающий субъект. (10.102) В земле и прочем насчитывается четырнадцать [форм], поскольку жёлтое и
прочее, обладая сжатием из-за грубого покрова и вместе с тем проникновением в
иное, различаются как неподвижное и подвижное. (10.103)
Затем в «Виджайоттаре» дхараны, относящиеся к пути праны и тела, где
инертность стала собственной природой, названы обладающими природой
познающего субъекта. (10.104)
Но когда у пуруши, ограниченного до kalā, мыслится объектность, тогда
проявившаяся доля покрова становится объектом познания, а не его
субъектность. (10.105)
Поэтому у того, что именуется сакала, не имеется статуса познающего
субъекта; вследствие исключения пары — его силы и носителя силы — здесь
устанавливается тринадцатеричность. (10.106)
Поскольку там лаякала есть познающий субъект, у которого покров уже
низведён в подчинённое состояние, то и вошедшие в майю виджнянакала и
прочие суть именно таковы же, как и прежде. (10.107) В таттве майи, имеющей природу познаваемого, даже то состояние, в
котором покров оказывается низведённым, тоже является познаваемым
объектом, ибо майя, будучи чрезвычайно тонкой, тождественна покрову. (10.108) Здесь именно виджнянакала выступает как познающий субъект, а затем —
акала, вошедший в майю, вместе с покровом; таким образом устанавливается
одиннадцатеричное деление. (10.109)
Когда чистое сознание становится познаваемым и устойчиво пребывает в
состоянии разрушенного покрова, тогда именно мантры, чьё пробуждение готово
проявиться, обретают статус познающего субъекта. (10.110) Когда и сами мантры становятся познаваемыми объектами, тогда их
владыка становится познающим субъектом; ибо он есть полнота сознания, возникшая в проявлении, — до тех пор, пока в нём не установится объектность.
(10.111)
Он, проявившийся в полноте своей формы, есть познающий субъект —
Мантрамахешвара; а когда и он становится познаваемым, тогда остаётся
самосветящийся Высший Шива. (10.112)
Шива есть познающий субъект, озаряющий всё познаваемое как
тождественное самому себе; Он не может быть объектом познания, ибо
объектность означала бы зависимость его явленности от чего-то иного. (10.113) Там нет объектности, ибо Господь самосветящ; если же здесь не признавать
некоего самосвечения, (10.114)
— то из не-светящегося пришлось бы выводить светимость, а это влечёт
непреодолимый бесконечный регресс; тогда весь мир оказался бы погружённым в
сон, но ведь он не является нам таким. (10.115)
То, что зависит в своём проявлении от иного, действительно светится через
иное; но Шива — иной. Поэтому, раз его самосветящесть установлена, к чему все