неодушевлённы; лишь наблюдателями они мысленно представляются в виде
побудителя и побуждаемого. (10.43)
Итак, в отношении неодушевлённого нет прямой связи со значением
каузатива; впрочем, это мною уже подробно разъяснено в другом месте. (10.44) Если считать, что в предмете имеет место некое «проявление», то это было
бы лишь переносным употреблением; а если допустить, что он действительно
является как проявляющийся, то тогда он был бы подобен падающей горе. (10.45) Переносное употребление ведь возникает на каком-либо основании; так, в
выражении «ветер валит» таким основанием служит действие, произведённое
им. (10.46)
В случае с горой основанием служит то, из-за чего она, вследствие
разрушения опоры-соединения, претерпевает падение; но здесь знание предмета
само по себе ничего не производит. (10.47)
Как вообще возможно здесь переносное употребление, если и оно относится
к тому, что не является реальной вещью? Ведь предмет, оставаясь
непроявленным, лишь переносно называется «проявленным». (10.48) Точно так же ведь не скажешь, что ребёнок жжёт лишь потому, что его
переносно назвали огнём; при таком переносе основанием служит нечто
реальное — острота, жгучесть и тому подобное. (10.49) Но при переносном приписывании проявленности каково его реальное
основание? Ведь перенос здесь был бы уместен лишь в том случае, если бы уже
было установлено нечто сознательное — и это совершенно ясно. (10.50) Но и такой перенос имеет природу наложения и держится лишь на
мысленном соотнесении; а между тем до сих пор вовсе не установлено никакое
сознательное начало — и то знание тоже. (10.51)
Если нечто само не проявляет, то и при проявлении другого это правило
остаётся в силе. Но ведь светильник является проявителем формы — как же тогда
быть с этим? (10.52)
И здесь подобные логические построения не проходят: ведь светильник
проявляет форму именно в своей собственной форме. (10.53) Таков светильник: он и сам светит таким же образом; но знание — не так. И
этот светильник действительно сообщает вещам проявленность. (10.54) Иначе вещи вовсе не проявлялись бы, если бы не существовало такого
различия. Поэтому это проявление и есть тот самый ранее упомянутый высший
Шива. (10.55)
Насколько ясно проявляется тот или иной облик вещи, настолько же
проявляется и некая «синевизна» как таковая. (10.56) Подобным же образом проявляется и познаваемость, следующая за аспектом
самой вещи; отсюда возникает двоякий результат: явленность предмета и
осознание «это есть сознание». (10.57)
И это взаимное соотнесение защищено также от возражений противной
стороны; например, ясно говорится: «затаившийся вор является объектом
восприятия Чайтры». (10.58)
Даже будучи охвачен желанием схватить добычу, он, заметив это, не
бросается сразу, а с вниманием думает: «Она смотрит на меня краешком глаза».
(10.59)
Влюблённый видит своё тело словно окроплённым нектаром; и это не есть
просто осознание знания, следующее за аспектом вещи. (10.60) Если же это действенно в практическом смысле, то что это тогда за свойство?
А если, как было сказано, вещь обладает свойством познаваемости по отношению
ко всем... (10.61)
...то такое допущение поражает именно твою собственную позицию, как
дурно пущенное оружие; мы же утверждаем только шиватву самосветящегося
сознания. (10.62)
Высказывания «оно проявляется для другого» вообще не существует; да и
выражения вроде «это синее», «это горшок», относимые ко всем, тоже... (10.63)
...и они по большей части схватываются лишь наивными умами без
должного понимания; ведь синевизна, усмотренная в теле Калагнирудры... (10.64) Разве для тебя синее есть жёлтое? Пусть не будет так, но и не следует
говорить о нём как о чём-то «синеватом». Оно не является синим по отношению к
кому-то; и нельзя сказать, что оно синее лишь для того, по отношению к кому
установлено. (10.65)
Тогда оно было бы познаваемым только для него, и в конечном счёте лишь
через посредство мысленной конструкции — точно так же, как ты определяешь
знание как имеющее природу проявления предмета. (10.66) Тогда пусть и познаваемость вещи для познающего будет определена таким
же образом; ведь и здесь нет никакого определённого познающего — так же, как и
в твоём понимании знания. (10.67)
Если в предмете познающий определяется всякий раз по-разному, то пусть и
его познаваемый облик определяется соответственно; и тогда познаваемость для
того или иного познающего должна была бы проявляться по отношению ко всем.
(10.68)
Тот, кто возражал бы таким образом, по-моему, лишь занял бы место вожака
среди глухих; ведь эта познаваемость никоим образом не проявляется по
отношению к другому. (10.69)
Когда сказано, что это — форма самой вещи, то какая же здесь может быть
неуместная шаткость мысли? Этим путём правильного рассуждения она
устранена с корнем. (10.70)
И бесконечного регресса здесь нет, ибо познаваемость не подобна синеве и
прочим качествам; напротив, это такое свойство, благодаря присоединению
которого носитель оказывается обладающим всеми свойствами. (10.71) Носитель свойства приобретает познаваемость подобно тому, как через
присущность существования он становится сущим; ведь и ты говоришь, что
существование делает сущее сущим в отличие от не-сущего. (10.72)
Даже присущность, будучи связанной, у тех, кто связан, но наделён и
несвязанностью, а также конечная особенность, имеющая природу отграничения, относится к тому, что лишено отграничения. (10.73)
Белизна отграничивает белое от небелого, так же как движение; подобно
этому и носитель свойств, наделённый такими свойствами, как синева и прочее, пребывает сам по себе. (10.74)
Непознаваемое становится познаваемым благодаря свойству, имеющему
форму познаваемости; и сама эта познаваемость проявляется подобно таким
свойствам, как синева и прочее. (10.75)
Неявное приходит к явленности благодаря самосветящемуся свойству; и
если познаваемое действительно находит завершение в проявлении, то тогда...
(10.76)
У того, кто во всех отношениях достиг цели, уже нет никакой иной
зависимости. И как различие проявляется по самовластию у Шиванатхи, так и
здесь. (10.77)
Точно так же, как синева и прочее, называется и это свойство —
познаваемость. Итак, установлено, что познаваемость есть свойство сущего; что
же тут может вызывать возражение? (10.78)