Остальные названия достаточно ясны по своей форме, и их смысл следует
выводить соответственно. Карма, как причина сансары, называется «ростком
сансары». (9.88)
Поскольку четырнадцативидное многообразие существ порождается
кармой, именно поэтому в учениях Санкхьи, Йоги, Панчаратры и других
говорится об этом. (9.89)
Отказ от представлений «я» и «моё» предписывается ради состояния
недеяния; ведь даже при наличии коренной скверны, называемой неведением, человек может стать свободным от кармы. (9.90)
Из-за отсутствия причины многообразия он не движется ни вверх, ни вниз, но лишь пребывает в ограниченности, не касаясь тождества с Шивой. (9.91) Тот, кто пребывает лишь в чистом сознании, называется
виджнянакевалином; затем, по воле Шамбху, непосредственно постигая
тождество с Шивой, он идёт далее. (9.92)
Постепенно, проходя состояния мантреши и его владыки, он достигает
природы Шивы. Но если причиной этого и кармы является скверна, то как это
следует понимать? (9.93)
Даже у виджнянакалы скверна не порождает потока кармы. Но нельзя
возразить так: если скверна у джнянакалы уже устремлена к разрушению, то как
она могла бы быть причиной? (9.94)
Она могла бы быть причиной; а состояние разрушаемости возникает
именно из свободы. Далее различаются три состояния: «подлежащая
разрушению», «разрушающаяся» и «разрушенная». (9.95) Поскольку в этом собственном порядке имеются десять состояний, включающих внутренние промежуточные ступени, устанавливается
представление о виджнянакале, мантреше, его владыке и прочих состояниях.
(9.96)
И далее будет сказано о множественности различий в сне и в турии. Поэтому
скверна, чья собственная сила как бы оцепенела, будучи обращённой к
уничтожению, должна пониматься именно так. (9.97)
Пусть скверна и признаётся содействующей причиной кармы, но каким
образом её можно назвать причиной в собственном смысле? И более того: карма
не происходит из скверны, ибо карма по своей природе есть действие. (9.98) Действие возникает из свободы, имеющей форму деятеля, а не из скверны.
Но та её сторона, благодаря которой карма приносит разнообразные плоды, и
называется собственно кармичностью. (9.99)
Эта кармичность известна не иначе как при наличии ограничения в
субъекте, и именно это есть скверна; ведь разнообразный плод воспринимается
как нечто отличное, как объект переживания. (9.100)
Поэтому в переживающем субъекте устанавливается эта структура
различия. Следовательно, скверна признаётся лишь содействующей причиной в
порождении собственного действия кармы. (9.101)
Скверна является причиной кармы в том смысле, что проявляет её
способность. Но если так, то как можно говорить о наличии скверны там, где
карма уже отсутствует? (9.102)
Можно возразить: у него ведь остаётся такое ограничение, которое и
составляет состояние виджнянакалы. Но нет: даже при уже разрушенном
ограничении он посредством твёрдой внутренней установки... (9.103) Твёрдо помышляя: «Я не деятель», он отбрасывает кармический след.
Установка же в самости: «Это действие принесёт плод»... (9.104)
...именно этот след служит здесь причиной плода, а не причиной
воспоминания. Поэтому даже если ограничение ещё не разрушено, благодаря
установке «я не деятель» плод не возникает. (9.105)
У пьяного, безумного и тому подобных плод не возникает; так же и при
совершении искупления. Ясно и то, что если кто-то совершает аскезу с мыслью:
«Пусть совершённое мною сегодня подвижничество будет для него», — плод
отходит другому. (9.106)
Действие не приносит плода без намерения, направляющего его к плоду. И
именно умственная кармическая обработка, называемая намерением, делает это
возможным. (9.107)
Создавая в уме установку, окрашенную ожиданием плода, человек
становится способным к его получению. Но тот, кто даже здесь твёрдо оставляет
саму установку на плод... (9.108)
...тот получает особый плод, возникающий из отказа от этого плода. И кто по
такому порядку устраняет весь поток кармы... (9.109)
...и отбрасывает его через отсутствие эго-отнесённости, тот, даже ещё при
наличии ограничения, становится акалой. Но тогда, скажут, как быть с дурным
деянием, сознательно совершённым как своим собственным? (9.110) Если бы такое дурное деяние могло относиться к другому, значит, тобой не
понято сущностное учение. Ведь если у переживающего намерение в отношении
другого было бы таким же, как в отношении самого себя... (9.111)
...тогда это дурное деяние непременно стало бы и его деянием. Ибо в
сознании намерения, направленного на другого, собственное намерение лишь
укрепляется. (9.112)
При отсутствии намерения действие не связано с плодом. Устойчивая
установка «это не моё дурное деяние» делает его для данного лица бесплодным.
(9.113)
Если прекращено намерение, направленное на другого, и действие не
соотнесено с собственным «я», то плода не будет ни для одного из двоих, поскольку
налицо причина его уничтожения. (9.114)
Если имеется общее намерение относительно причины счастья и самого
счастья, то даже без специального различения допустимо переживание плодов
дхармы и тому подобного. (9.115)
Но установка «пусть мне будет страдание» или «пусть будет причина
страдания» не может существовать даже как общее намерение; поэтому это
рассуждение не применимо к адхарме. (9.116)
Возвращаясь к предмету, скажем о джнянакале, чьё состояние уже было
описано: благодаря отсутствию эго-отнесённости все кармические следы у него
растворены. (9.117)
Поэтому у него нет кармы, которой скверна могла бы хоть в каком-либо
смысле содействовать. Тем самым он достигает состояния, в котором скверна уже
разрушается. (9.118)
Тот же, чья скверна уже почти уничтожена и кто подчинён внутреннему
вхождению Шивы, даже если ещё сохраняет чувство «я», не приходит к состоянию, зависящему от кармы. (9.119)
Именно это сказано Господом и в священном древнем шастре: скверну, то
есть неведение, считают причиной ростка сансары. (9.120) Карму, имеющую природу дхармы и адхармы и характеризуемую счастьем, страданием и прочим, следует распознавать по её собственным следствиям —
счастью, страданию и так далее, — как по отношению причины к следствию.
(9.121)
Ибо причина нигде и никогда не существует без собственного следствия.
Причинность же есть не что иное, как пригодность, определяемая
непосредственным наступлением плода. (9.122)
Причинный статус предшествующего, однако, устанавливается через
преемственную связь; и это распознаётся по счастью, страданию и прочему, когда
видимая причина одна и та же. (9.123)