Если же утверждать, что это и есть его собственная природа, тогда ни семя, ни росток не могут утвердиться в самих себе, поскольку всегда остаётся полная
возможность стать чем-то иным. (9.15)
Тогда пришлось бы допустить некую многообразную форму такого рода; но в
инертном невозможно одновременное возникновение взаимно противоречащих
форм. (9.16)
Пусть даже это многообразие возникает последовательно — что в этом
противоречит
инертному?
Однако
последовательность
или
непоследовательность не может быть чем-то внешним по отношению к
собственной природе сущего. (9.17)
Тогда остаётся только восприятие этих двух; но что такое само это
восприятие? Ведь и воспринимающий, в свою очередь, имеет природу сознания.
(9.18)
Если восприятие, будучи по природе последовательным, воспринимало бы
последовательно, то какова была бы последовательность самого этого
восприятия? Ведь нет иного восприятия, которое могло бы её воспринять. (9.19) Если же сказать, что последовательность есть его собственная природа, то
она не может быть чем-то отличным от его сущности; а то, что не выходит за
пределы собственной сущности, должно пониматься именно как таковое по
самой своей природе. (9.20)
Если проявление происходит из свободы, то что ещё нам сказать? Таким
образом определяется, что единственным деятелем является сам Шри Шива. (9.21) И эта деятельность его есть не что иное, как проявление именно в таком
виде; и такое проявление включает в себя отношение причины и следствия. (9.22)
Ибо как ткань может являться вместе с горшком, так может являться и после
горшка; однако это последование не связано с необходимым правилом. (9.23) Поэтому то, что с необходимостью проявляется непосредственно вслед за
чем-либо, мы называем его причиной — когда налицо преобладающее
соответствие формы. (9.24)
И необходимость по своей сути есть лишь проявление в определённой
форме; ведь явление «из семени — росток» бывает не всегда. (9.25) Ибо бывает, что именно такой росток возникает вслед за волей йогина; ведь
необходимость проявляется в той форме, какая желанна. (9.26) Во сне причинность и соответствующая природа горшков, тканей и прочего
также проявляются как закономерные — пока это не опровергнуто. (9.27) Следовательно, в какой мере и в каком виде проявляется не опровергаемая
закономерность, в той же мере по этому сходству устанавливается прочная
природа причины и следствия. (9.28)
И при такой необходимости, создающей состояние причинности, по
существу причинность принадлежит только тому, что состоит из сознания, ибо
оно всепронизывающе. (9.29)
Именно поэтому при возникновении горшка причиной называется
совокупность условий — если не признаётся, что все эти элементы составляют
одно целое. (9.30)
Если из различия причин не следовало бы различие в следствии, это было
бы нелепо — при условии, что следствие соответствует именно той связи
совместного наличия и отсутствия. (9.31)
Если сказать, что причиной является именно то, чему это соответствует, —
такой тупой довод нам не по душе. Ведь причиной выступает совокупность
факторов: палка, шнур, колесо, рука и прочее. (9.32) Так мы полагаем, что и отдалённые, и будущие вещи могли бы считаться
причинами. Если бы там находилась гора Меру или даже нечто ещё только
будущее... (9.33)
...то горшок, несомненно, не возник бы, если бы препятствие с их стороны не
было устранено. Ведь колесо становится причиной лишь в определённом месте и
времени. (9.34)
Подобно этому краб, Меру и прочее остаются в пределах собственного
положения; так же обстоит дело и с соединением и разъединением этих причин.
(9.35)
Итак, единственно Шива, свободный и самовластный, принимает на себя
роль деятеля в определении соединения колеса, палки и прочего в сознании
горшечника. (9.36)
Ибо это сознание есть не что иное, как Шива; какая вообще у сознания может
быть особенность? «Сознание горшечника» — лишь вследствие проявления
ограничения. (9.37)
Если отбросить представление о различии среди палки, колеса и прочего, то
в каждом отдельном акте создания действует Шива — единое тело всей
вселенной. (9.38)
Даже представление человека «я — деятель» есть деяние Всевышнего; именно поэтому такое явление и утверждается как имеющее свою высшую
реальность. (9.39)
Многообразие отношения причины и следствия в мире и в шастре
выводится из майи, авьякты и калы — так сказано в «Раурава-санграхе». (9.40) В «Шрипурве» же говорится, что авьякта происходит из таттвы кала; а из неё
самой, именуемой «ночью», когда она сгущается в калу, возникает алинга. (9.41) При наличии изложенного нами рассуждения такое толкование становится
совершенно бесплодным. И в мире ведь [известны явления], возникающие из
коровьего навоза, из насекомого, из мысли, из сна, из памяти. (9.42) Скорпион [может возникнуть] из воли йогина, из силы вещества, мантры и
прочего. И если он действительно иной, то пусть — откуда угодно, в силу
собственной особенности. (9.43)
Но он везде один и тот же, ибо имеется единство его осознавания; поэтому и
в собственной форме, и в последовательности допускается иное установление.
(9.44)
В шастрах это согласуется благодаря многообразию, присущему самой
природе такого становления. В «Джняноттаре» порядок таков: пуруша, рага, видья, кала, время, майя. (9.45)
В учении Вайринчи нияти отсутствует; выше калы, как сказано, находится
нияти.
В «Кирана-шастре» сказан такой порядок: выше триады пуруша—рага—
видья находится совокупность времени и нияти, затем кала и майя; или же
пуруша мыслится как связанный с нияти, временем, рагой, видьей и калой. (9.46–
47)
Таков порядок, указанный в «Матанге» и «Парамешваре». Когда таттва, относящаяся к причинно-следственному отношению, установлена таким
образом... (9.48)
Теперь мы изложим учение о причине, как оно дано в шастре «Шрипурва»: Шива есть свободное сознающее видение, всецело исполненное пяти сил. (9.49) По различию, проявляемому свободой, Он разделяется на пять — в силу
отчётливого выявления сознания, блаженства, воли, знания и действия. (9.50) Эта пятерица таттв именуется Шива, Шакти, Садашива, Ишана и Видья. И
каждая из этих таттв по отдельности всецело наполнена всеми силами. (9.51) Однако различие между ними определяется преобладанием той или иной
силы. Ибо Всепронизывающий, будучи всецело полон собственной свободы...
(9.52)