Среди них владыкой является сам Умапати — обладающий
самостоятельными чувствами и сущий вне органов; а по степеням йогического
восхождения предметом созерцания становится и восьмёрка божественных
рождений. (8.233)
Чувства миров суть орудия определения и ограничения объектов; владычество же возникает как последовательное превосхождение на одну
ступень — от запаха вплоть до махата. (8.234)
Здесь, от пайшачического уровня до уровня Виринчи, [владычество] имеет
природу анимы и прочих [сил]. Познав это, следует очищать буддхи вместе с
пураштакой и чувствами. (8.235)
Затем знают восьмёрку Кродхеш, начинающуюся с Анилы и Самварты; после восьмёрки Кродхан следует восьмёрка огненных [божеств], начинающаяся с
Баладхьякши. (8.236)
Затем в буддхи названа восьмёрка йог, начинающаяся с Акриты; это
изложено в учении «Сваччханда», в коренной священной Пурва-шастре. (8.237) В области восьмёрки йог, в сфере Сомы, пребывает и сам Шрайкантха; затем
говорится о граде Майи и о Шрикантхе. (8.238)
Поэтому у каждого из этих двоих называется свой второй мир; там
[находится] град Майи — богини, которой держится и управляется вселенная.
(8.239)
Эта Махешвари в каждой кальпе именуется различными именами; затем
[описывается] град Умапати, окружённый Матерями. (8.240) Сам Шрикантха в своей высшей форме именуется Умапати; [его окружают
Матери:] Брахми, Айши, Сканджа, Хари, Варахи, Аиндри и Савиччика [Чарччика].
(8.241)
Они по порядку имеют жёлтый, белый, жёлто-синий, синий и бело-красный
цвета и пребывают в направлениях: огненном, Иши, Сомы, Ямы, водном, восточном и наирритском. (8.242)
Частично они были низведены Творцом в человеческий мир; но как
свободные и иные высшие формы они пребывают в высшем небе. (8.243) Они почитают Сваччханду, поскольку Ума [проявляется] семерично; выше
града Умапати расположена высшая восьмёрка форм. (8.244)
Его творческая эманация начинается с Шарвы, [а миропорядок —] с земли и
простирается до жреца; из этих [форм] форма Ишаны утверждена на Меру. (8.245) Шрикантха пребывает на Хрустальной горе; этой восьмёркой телесных
форм пронизан мир. Те, кто, будучи собранными, почитают сагуна-йогу Шамбху,
[достигают этого уровня]. (8.246)
Лишь узрев этот круг, они освобождаются от двойственности и от
тройственных уз; ибо по низшему и высшему положению гун устанавливаются
состояния чистоты и нечистоты. (8.247)
Из-за градации и различия йоги возникает многообразие её плодов; поэтому
и говорится об этом различии — как о различии в достижении плодов опыта и
наслаждения. (8.248)
Над восьмёркой форм названы двенадцать Сушив, начиная с Вамы и
оканчивая Экашивой; они киноварного цвета и исполнены великого сияния.
(8.249)
Выше этого пребывает владыка круга по имени Вирабхадра; кто достигает
соединения с ним, тот вместе с ним и ликует. (8.250) Ещё выше находится восьмёрка Махадев, простирающаяся до меры
большого пальца; так изложена таттва буддхи, начиная с восьмёрки
божественных рождений. (8.251)
В завершение восьмёрки Махадев здесь названа восьмёрка йог; там
упомянут Шрайкантха, и к нему же относится также Умапати. (8.252) Формы, Сушивы, Вира и восьмёрка Махадев составляют это тело-образ; выше буддхи и ниже [него] находится то, что в пракрити именуется гунами. (8.253) Там, в этой таттве, гуны, придя в возмущение, порождают буддхи; ведь
причина не может произвести следствие, не вступив в состояние неравновесия.
(8.254)
Поэтому пракрити, сущность которой состоит в равновесии гун, должна
быть причиной. Но ведь и она сама без возмущения не может сделать эти гуны
неравными. (8.255)
Как могло бы там возникнуть первое возмущение? В этом случае возникла
бы бесконечная неустойчивость основания. Это и есть недостаток санкхьи, если
считать, что именно через это гуны приходят в движение. (8.256) Непроявленное признаётся состоянием равновесия; но это не просто одно
лишь соединение и не что-либо иное. Согласно же нашему учению, оно сопряжено
с возмущением, возникающим по воле независимого Господа. (8.257) Непроявленное есть причина буддхи-таттвы, а гуны — это гуны, приведённые в возмущение. Но ведь то возмущение пракрити, которое прежде
возникло по воле Владыки таттв... (8.258)
...именно оно и было бы буддхи-таттвой; к чему тогда постулировать какие-то иные гуны? Ведь это не препятствует осмыслению причинности в её
собственном виде. (8.259)
Затем из этого возникает дальнейшее возмущение как следствие — подобно
тому, как из набухшего семени появляется росток и прочее. По порядку в тамасе, раджасе и саттве установлены ряды учителей. (8.260)
Высшие наставники, играющие силой собственного знания и йоги, пребывают в трёх, тридцати двух, тридцати и двадцати одном разряде. (8.261) Они трёхглазы, свободны от уз и здесь совершают благодатное нисхождение.
От буддхи и до предела гун оба ряда насчитывают сто семь. (8.262) Главным образом это миры рудр, а между ними — иные. Далее в скандхе гун, в теле Шивы, говорится о восьмерице йог. (8.263)
Превзойдя лона рождения, во вторичном скандхе пребывают дарующие
йогу: Акрита, Крита, Вибху, Виринча, затем Хари, Гуха и по порядку далее Деви.
(8.264)
Органы, качества начиная с анимы, следствия и весь развернутый мир
познавательных состояний возникают из непроявленного; а их гунами являются
саттва и прочие. (8.265)
Эти дарующие йогу через гуны сообщают пурушам дхарму, знание, бесстрастие, не-владычество и различные плоды, происходящие из них. (8.266)
Выше них находится мир бога, чьим престолом служат саттва и прочие
гуны, — Господа Шрикантхи, супруга единой Матери всего мира. (8.267) Им, в мирах Умы, Гухи, Нилы, Брахмы, Рибхукши, Крита, Акрита и прочих, посредством силы, принимающей форму охватывающего владычества, устанавливаются существа в их управляющих основаниях. (8.268) Желая здесь вновь всё втянуть в себя, он входит в лотос Четырёхликого; сжёгши четыре мира, он затем снова творит миры существ. (8.269) По его воле Рудрани, чьим телом служат саттва и прочие гуны, творит
проявление. Там алтарь Рудрани почитается посредством вторичного, заместительного обряда. (8.270)
Пашупати, а затем Индра, Упендра, Виринча и прочие боги, постигая его, совершают различные культы; так же поступают гандхарвы, якши, ракшасы, предки и мудрецы. (8.271)
То высшее равновесие гун есть непроявленное, пребывающее выше гун. Там