сандхья — установлена как состояние совершенного покоя. (6.27)
Таково это установленное пламя, направляющее к тем или иным плодам; поэтому весь этот путь бытия, успокоившись, пребывает в сознании. (6.28) Поскольку сознание бесформенно, вездесуще и недеятельно, то именно то, что в нём является как форма и действие, и есть путь Великого Владыки. (6.29) Путь служит причиной достижения той ступени, которую надлежит пройти
последовательно; но для двойственных он остаётся предметом переживания, тогда как для пробуждённых он поглощается. (6.30)
Здесь повсюду следует разбирать слова в соответствии с их смыслом, ибо в
славном «Нишачаре» сказано, что терминология здесь считается трёхвидной.
(6.31)
Одна терминология — обусловленная частным случаем, другая —
общеупотребительная, и ещё иная — техническая; в зависимости от
предшествующего контекста одна из них становится главной, и именно её там
следует подразумевать. (6.32)
Поэтому здесь дано такое разъяснение слова «adhva»; даже если где-то оно и
не высказано, его всё равно следует выводить собственным разумением — ведь не
всё можно изложить в книге. (6.33)
Здесь то, что является как действие, называется путём времени; в нём ясно
различается тройка путей, именуемых буквой, мантрой и словом. (6.34) А тот аспект, который является как форма, называется путём пространства; в
него здесь включена триада, именуемая калой, таттвой и пура. (6.35) Поскольку в каждой из этих двух триад имеется грубая, тонкая и высшая
форма, весь этот путь называется шестеричным. (6.36) Из этого шестеричного пути первая триада — именно она и есть путь
времени, ясно установленный в пране. (6.37)
Иное время, отличное от времени, пребывающего среди таттв, именуется
здесь; именно это время есть сила Бога, производящая явление вселенной. Это —
крия-шакти, высшее тело всех таттв; именно оно называется таттвой Ишвары, и
оно же именуется телом Шивы. Поскольку здесь имеет место тождество
вселенной как развернутого переживания и действия, это и есть состояние
Ишвары в Параматмане. В майическом субъекте познания это называется таттвой
времени. То, что составляет собственное тело Шивы — от Шивы до Шуддхавидьи,
— для ограниченного пуруши становится покровами-канчуками, от Майи до Раги.
Ибо безопорное, Майя, Кала, Видья и Садашива, а также Ишвара, Кала, Нияти, Садвидья и Рага — таковы соответствия. Безопорное есть источник пустоты, Садашива — источник буддхи; Ишвара — источник праны, Видья — состояние
телесного познающего. Безопорность есть пустотность, знание же есть
буддхичность. Всесущностность становится пранностью, а в теле —
однонаправленностью к познаваемому; потому на пути праны сияет это
развёртывание вселенной. В каком именно виде мы это излагаем, пусть
уразумеют мудрые: хотя прана пронизывает всё тело повсюду, в пределах
двенадцатого конца она не проявлена вполне отчётливо. Усилие, имеющее
природу самой жизни, и то, что выше него, мыслится двояко: как воспринимаемое
и как невоспринимаемое; и далее каждое из них следует рассматривать ещё как
явное и неявное. (6.38–48)
Прана, прекрасная как пульсация усилия, называемого воспринимаемой
жизнью, начинается от канды, но и здесь она ещё не проявлена вполне отчётливо.
(6.49)
Поэтому устройство это описывается как начинающееся с области канды; и
в «Сваччханда-шастре» ясно сказано, что нади опираются на воздух. (6.50) Однако и там это усилие не пребывает как нечто воспринимаемое; лишь от
воспринимаемого усилия, исходящего из сердца, движение праны начинает
различаться. (6.51)
Сила Господа Шивы, именуемая Вамой, Джьештхой и Раудрикой, — или
любая из этих форм, — проявляется как Атман и прана, порождающие усилие.
(6.52)
Иногда главенствует сила Господа — например, в возбуждении телесного
ветра; иногда — сила Атмана, как в пульсации сжатия канды; иногда — сила
праны, что ясно видно в сердечном движении праны. Для внимательных йогинов
главными могут оказаться все три силы или только две из них. (6.53–54)
В зависимости от сосредоточения, от скрытого аспекта, от преобладающей
силы или от самого движения возможна и обратная расстановка главенства
между силой праны и силой Атмана. (6.55)
Вама — это устрояющая сила Господа для существ, пребывающих в сансаре; Джьештха — для вполне пробуждённых; Раудрика же — для тех, кто жаждет
познания. (6.56)
Вама извергает сансару; Джьештха, ибо она исполнена природой Шивы; Раудри же растворяет страдания и останавливает все действия. (6.57) Не познав сущности творения и прочих процессов, нельзя ни освободиться
самому, ни освобождать других. Ибо в священном «Йогачаре» сказано: освобождение приходит через полное раскрытие всего. (6.58) Те йогины, которые не знают возникновения, пребывания и растворения, не
освобождены: они всецело пребывают в оковах этого неведения. (6.59) Все эти процессы, начиная с творения, без сомнения, подчинены времени; а
время имеет природу праны. Поэтому далее ясно излагается уччара. (6.60) Движение праны от сердца до двенадцатого конца у ноздрей у всякого
живого существа составляет тридцать шесть ангул, считая по его собственной
мере ангулы. (6.61)
Будь тело очень малым или очень большим, мера эта остаётся той же; потому и семенная сила, и оджас, и мощь, и пульсация, и движение праны
находятся в соответствующей соразмерности. (6.62)
В этом движении длиной в тридцать шесть ангул, состоящем из пары
выхода и возвращения, ясно установлена вся совокупность мер времени —
налика, титхи, месяц и год. (6.63)
Тути равна одной с четвертью ангуле; при выдохе прана проходит
шестнадцать таких мер, а при вдохе — меру, называемую чашака, по одной ангуле
с пятью долями на каждую. (6.64)
Для вдоха и выдоха установлена мера, называемая налика; из таких мер
составляются сутки. В девятиангульной амбудхи-тути определяются прахары, а их
совокупность образует день. При выходе [праны] действует солнце, при
внутреннем ночном движении — луна; в их сумеречном соединении, равном
половине тути, пребывают Кету в солнечном и Раху в лунном аспекте, а Марс и
прочие получают свои доли дней недели. Для остальных планет промежуток
восхождения составляет две прахары. Высшая сиддхи, освобождение и абхичара
относятся к потустороннему; мирские же достижения, превосходство в дальнем и