в собственной макушке. Огненный треугольник — в нёбе и горле, а бинду
установлено в высшей точке. (5.146)
Так, посредством этого метода, мудрый, всецело преданный джапе букв, вскоре входит в Ануттару — высшую обитель. (5.147)
Под словом «буква» можно понимать также синее и прочие цвета; или же, как в высшем посвящении, следует созерцать их как соединённые с
растворением, человеком, огнём, ветрами, Рудрой и бинду. (5.148) Став тождественным этому, пусть он созерцает цель в сердце; тогда через
семь дней он увидит её, расцвеченную синим, жёлтым, красным и прочими
цветами, словно искры огня. (5.149)
В лотосе сердца ярко пылает пробуждённое светильником-семенем; бинду, возжённое подобно лампе, сияет как солнце, устраняющее препятствия. (5.150) Тот, чья мысль не устремляется к иному, посредством этого достигает
тождества с самосияющей природой — подобно тому как медь, обработанная
ртутью, становится золотом через Шиву. (5.151)
Это следует понимать как указание-пример, применимое ко всем мантрам: всякая сеть букв, возникающая из мысленного конструирования, поистине
принадлежит материальной сфере. (5.152)
Но благодаря преобладанию сознания оно пребывает как бы уже не
материальным; поэтому тот, кто утвердился в такой форме, возрастает в самом
сознании. (5.153)
Для того, чей ум ясен, в несокрытой и ничем не ограниченной форме, и в
синем, и в жёлтом, и в счастье, и в страдании природа сознания остаётся
нераздельной. (5.154)
Поэтому учителями и говорится о многообразии средств: оно показано через
произнесение, ритуальное действие, созерцание и буквы. (5.155)
В достижении состояния Ануттары существует последовательность
предписанных средств: не-мышление ни о чём есть сила в созерцании, и далее она
же проявляется на следующих ступенях. (5.156)
То же самое действует и в медитации, и в произнесении, и в ритуальном
действии, и в соответствующем звуке; затем — в представлении мест как
внешнего. Такую последовательность и следует принять. (5.157) Высший йогин достигает через перескок, а человек с вялым умом — лишь
постепенно. Без внутренней силы он подобен евнуху, хотя, быть может, и обладает
некой мощью; тогда это внешнее и внутреннее конструирование становится
подобным мёртвому телу. (5.158)
Так изложен внешний путь — аṇava-метод, служащий средством к
достижению состояния Ануттары, ясным и прямым образом. (5.159) Теперь ясно излагается внешний метод под названием «установление мест».
(6.1)
Различие мест сказано трояким: в пране, в теле и вовне. Сама же прана
пятерична, а тело двояко — как внутреннее и внешнее. (6.2) Внешнее включает одиннадцать видов: мандалу, ритуальную площадку, сосуд, чётки, книгу, лингам, трубу, тканое изображение, лепной образ, статую и
мурти. (6.3)
Так внешнее подразделяется на одиннадцать видов, а затем ещё и на многие
разновидности. Из них прежде всего излагается способ, опирающийся на прану.
(6.4)
Весь этот adhvan, хотя и шестиричный, чрезвычайно обширен; однако тот
его аспект, который будет изложен, прежде всего установлен в пране как в едином
вместилище. (6.5)
Развёртывание adhvan установлено как последовательное и
внепоследовательное; ведь последовательность и внепоследовательность суть
единое многообразное развёртывание в сфере проявленного. (6.6)
И время, имеющее природу последовательности и внепоследовательности, пребывает в высшем сознании; именно эта высшая Шакти, именуемая Кали, и
воспевается как сила Господа. (6.7)
Именно она, проявляя через развертывание заключённые в её собственной
сущности последовательность и внепоследовательность вовне сознания, устанавливается как деятельность праны. (6.8)
Ибо чистое сознание, чья высшая сущность есть свет, отбросив от себя
объектность, сияет как обособленное пространство. (6.9) Именно это и провозглашается как пустотная природа сознания; для
йогинов это высшее состояние достигается через различающее осмысление «не
это, не это». (6.10)
Тот же самый пространственный принцип, когда в этом объекте познания
возникает расчленённость и направленность к присвоению, проявляется как
падение и вздымание и именуется волной пульсации праны. (6.11) Поэтому и говорится, что прежде сознание преобразуется в прану; так ветер
становится опорой принципа внутреннего органа. (6.12) Она — та самая сила праны, побуждающая к внутреннему устремлению; её
считают спандой, пульсацией, покоем, дживой и сердечным озарением. (6.13) Эта деятельность праны, принимая пять форм — начиная с праны, —
образует тело как своё собственное; благодаря этому всеполное сознание
проявляется в нём. (6.14)
Потому заблуждающиеся, видя лишь телесную активность, возникающую в
теле, пронизанном сознанием, отождествившимся с движением праны, думают:
«Ничего иного не существует». (6.15)
Чарваки, мнящие себя зрящими истину, принимают за достоверное знание
именно такое воззрение, свойственное главным образом детям, глупцам и
женщинам. (6.16)
Если такое представление у них непрерывно укрепляется, то при
разрушении тела они впадают в соноподобное состояние, поскольку
соответствующая васана ещё не исчерпана. (6.17)
Когда же та васана исчерпывается, тогда у них пробуждается какая-либо
иная, ещё неистощённая васана и порождает разнообразное множество плодов.
(6.18)
Из-за подозрения в непрочности этого воззрения, из-за прежних васан, из-за
неустойчивости в таком состоянии, из-за ослабления иных обязанностей и из-за
возможности последующего скрытого остатка... (6.19)
...эту васану безбожия, не укоренённую в истине и разрушающую должное
поведение у прочих людей, называют более греховной, чем сам грех. (6.20) Довольно о постороннем; теперь разъясняется предмет обсуждения: весь
этот путь бытия целиком основан на пране. (6.21)
И этот путь разделяется надвое: как действие и как форма; ибо именно прана
названа пламенем славного Трёхглавого. (6.22)
Во время жертвоприношения и прочих обрядов она устанавливается как
имеющая природу Шивы, поскольку неделима; ведь в пределах суток её движение
совершается в двадцати четырёх видах. (6.23)
Она, дающая разнообразные плоды через сотни так называемых отверстий
выброса праны; ночь, луна, апана и нада пребывают в одном месте. (6.24) Если бы солнце-джива не восходило хотя бы на половину тути, наступало бы
такое сумеречное состояние; солнце и луна обращены вверх, а огонь — вниз, пребывая внутри. (6.25)
Полуденная [сандхья] дарует освобождение: солнце, пребывающее в
середине неба, по своей сущности не заходит и пробуждает круг живых существ.
(6.26)
Бинду, прана, день и солнце пребывают в одном месте; третья же — великая