близком, осуществляются в пределах восьми прахар. В полдень и в полночь
Абхиджит дарует и освобождение, и наслаждение. (6.65–68) Восход накшатр и прочих [сил] совершается последовательно, начиная с
середины; от водной таттвы [проявляются] наги, локеши, муртиши и ганеши.
(6.69)
[Далее идут] наяки вплоть до прадханы, а также верховные владыки таттвы
видьи; и ещё — бхайравы, начиная с Сакалы и далее вплоть до гортанных и
губных [фонем]. (6.70)
Шакти, Парамешвари, Вамеши и Виранаяки — все они, по восьми в каждой
группе, таковы, что обладают природой взаимного проникновения: как
пронизываемого, так и пронизывающего. (6.71)
Их проявление — грубое и тонкое — происходит по порядку в восьми
прахарах; днём действия бывают суровыми, ночью же — мягкими, без сомнения.
(6.72)
Суровость или мягкость определяется также и намерением; когда день и
ночь иссякают, наступает освобождение — через йогу созерцания
всепроникновения. (6.73)
И они были названы Парамешей в славной линии Вираавали: белое и
чёрное, длинное и краткое, дхарма и адхарма — [таковы] день и ночь. (6.74) Если они уничтожаются, то это [достигается] посвящением, через
проникновение и созерцание в йоге; сутки в движении праны называются
месяцем. (6.75)
День — тёмный, ночь — светлая; две половины месяца в действиях
[понимаются] как прежде. Из шестнадцати названных титхи первые и последние
[имеют особое значение]. (6.76)
У этих двух [крайних] имеется покой в половине каждой половины; прочие
же составляют пятнадцать титхи. Сутки разделяются титхи в две ангулы с
четвертью. (6.77)
Именно эти два суть день и ночь в силу проявления и покоя, ибо сознание в
каждый миг сопряжено с проявлением и блаженством. (6.78) Насколько они определяются ею, настолько же и существуют день и ночь; насколько сознание ясно восходит и проявляется, настолько [длится] день и ночь.
(6.79)
Столь же [длится] и миг, и кальпа, и даже нимеша — насколько восход
сознания устремлён к единому схватыванию познаваемого. (6.80) И ровно настолько длится закат — вкушение познающим собственной
сущности, будь то в познаваемом, вовне, внутри, в обоих или же в том, что
свободно от обоих. (6.81)
Полное отождествление с тем есть день; пребывание в познающем — ночь.
Познанное есть то, в чём совершается покой познаваемого, а познающий — это
состояние внутренней обращённости. (6.82)
Сначала он размышляет, затем становится природой одного лишь бытия; состояние познающего в бодрствовании — это сон, [если сравнивать его] с
изначальным состоянием познающего. (6.83)
Высшее — это глубокий сон; при исчезновении дня и ночи [наступает]
недвойственная турия. Иногда, благодаря равновесию покоя в объекте, происходит вкушение в собственной Самости. (6.84)
Это равенство познаваемого и познающего есть равенство ночи и дня; когда
покой в познаваемом преобладает, это ведёт к удлинению дня. (6.85)
Когда покой в собственной Самости меньше, тогда имеет место одно; в
противоположном случае — обратное. Когда же пробуждается устремлённость к
собственной Самости, покой в познаваемом становится малым. (6.86) Именно так следует излагать порядок уменьшения и увеличения дня и
ночи, поскольку в телах уменьшение и увеличение суток и прочее не одинаково.
(6.87)
Так же и в мирах; однако эта особенность здесь не была разъяснена. [Это
сказал] солнцеподобный светоч, озаряющий небосвод линии Шри Траямбаки.
(6.88)
Так Шри Шамбху раскрыл мне порядок дня и ночи; но гуру священной
линии сказал о месте пробуждённого и непробуждённого. (6.89) Начиная от сердца, им устанавливается разделение ночи и дня; это
относится к тёмной и светлой половине, причастной внутреннему вхождению и
раскрытию. (6.90)
Это ведь место непробуждённого — как же оно может быть днём? Но
довольно об этом; да не будет здесь ревнивого пристрастия к моему прежнему
мнению. (6.91)
Когда же показано то, что должно быть оставлено, ученики, видящие
единственно истинный путь, [понимают]: тёмная половина месяца объясняется
как та, в которой луна вошла в прану. (6.92)
По природе убывающего наполнения [луна] с каждой титхи оставляет одну
калу за другой; у предела двенадцати находится та пятнадцатая тути. (6.93) Здесь это и есть новолуние: истощившаяся луна входит в солнечную прану.
И в «Шрикамике» сказано: высшая природа не [находится] ни вверху, ни внизу.
(6.94)
Майя, двучастная и имеющая природу Шивы, движется в каждой половине
половины; в образе луны и солнца она наполняет тело и растворяет его. (6.95) Нектар в образе луны бывает двояким, а затем — шестнадцатеричным; все
боги пьют пятнадцать высших кал. (6.96)
Ама, пребывающая как остаток внутри сокровенной пещеры, — это
новолуние, насыщающая всю вселенную. (6.96)
Так пятнадцать кал луны постепенно убывают; но шестнадцатая, будучи
тождественной природе наполняющего нектара, не убывает. (6.97) Там та пятнадцатая тути относится к совершенно истощившейся луне; а то, что идёт выше неё, половина тути, называется стыком двух половин месяца. (6.98) Поэтому от половины тути покоя [относится] новолуние как
предшествующая половина; затем пратипад и [его] половина — так определяется
этот стык. (6.99)
Там, в пратипаде, в этой четверти тути, [остаётся] предшествующая
половина; по отсечению титхи следует считать новолуние входящим в солнечное
затмение. (6.100)
Там, когда луна растворяется в солнечном круге, она источает нектар; и из-за
жара его выпивает Раху, пребывающий вместе с луной, сын Сиṃхики. (6.101) Солнце есть средство познания, а луна — познаваемое; оба они имеют
природу знания и действия. Раху же — познающий, обусловленный майей, искусный в их сокрытии.
Из столкновения солнца, луны и Раху возникают средство познания, познаваемое и познающий; но благодаря недвойственности это великое затмение
становится священным. (6.104)
Даже и без новолуния, если происходит такое соединение, это — великое
затмение; например, когда солнце находится в Овне, а Раху — в Ашвини, в день
Ашвини. (6.105)
Когда новолуние наполовину растворено в первой половине первого
лунного дня, тогда и сам первый день становится чистым; освобождение же от
этого бывает, когда луна уже далеко отошла. (6.106)
В промежутке между началом поглощения и освобождением следует