опираться на собственную линию преемства. (4.268)
Не следует вкушать [ритуальную пищу] и почитать чакру вместе с
принадлежащим к чужой линии преемства; это запрещено в доктринальных
шастрах, ибо ведёт к разрыву целостности. (4.269)
Даже в неделимом высшем принципе из-за такого различения возникает
разделённость; именно поэтому существуют правила линии преемства
относительно посещения кшетр и прочего. (4.270)
Здесь это не предписывается, ибо непосредственно не является средством к
Шиве; но и запрета на это нет, поскольку это не разрушает самого принципа
истины. (4.271)
Ибо предписание и запрет, мысленно устанавливаемые в Шакти как в
собственном проявлении всесущностного Господа, не направлены на разрушение
истинной сущности. (4.272)
Но при вхождении в высший принцип следует принимать именно то
средство, которое в данный момент оказывается ближайшим; а в иных случаях
его следует оставить. (4.273)
В священном учении Трики сказано: «Здесь не должно быть принуждения»; ибо все божества, овалли, мантры и буквы равны. (4.274) Поскольку все приходы и уходы всецело исполнены Шивы, тот поистине
созерцает принцип Шивы как неразделённую реальность бытия. (4.275) Кто достигает неразделённой реальности Атмана, тот понимает: как в
благоухании цветка кетакī истинным ценителем является шмель, а не муха, так и
в почитании Бхайравы как высшего недвойственного лишь редкий человек, побуждаемый самим Махешей, находит подлинный вкус. (4.276) У тех, кто обретает покой в этом ритуале, вся суета мирского становления
сама собой тает, как снег в разгар лета. (4.277)
Довольно излишних рассуждений о том, что уже и без того разъяснено
слишком подробно; в этом способе ритуала лишь такой мудрец, как
Абхинавагупта, поистине компетентен. (4.278)
Так в раскрытии состояния Ануттары теперь было разъяснено шактийское
средство. (4.279)
Теперь излагается это — для тех, кто желает достичь высшей обители
посредством āṇava-метода. (5.1)
Когда концептуальное сознание должным образом преобразовано и
направлено к желанной цели, не имеющей противоположности, достижение её
несомненно — как в сфере наслаждения, так и в сфере освобождения. (5.2)
У некоторых устойчивое концептуальное сознание возникает
исключительно из свободы собственного Я, именно при отсутствии зависимости
от каких-либо иных средств. (5.3)
У других же это концептуальное сознание, необходимое для преобразования
собственного существа, зависит от иных средств; для такого случая и был изложен
предшествующий метод. (5.4)
Хотя так называемое концептуальное представление по своей природе есть
не что иное, как чистое сознание, всё же, будучи определяющим по своей
функции, оно соединяет ограниченное существо со свободой. (5.5) Это установление бывает многообразным, и средства здесь также различны.
Они обозначены словом «ану» — в соответствии с различием далёкого и близкого.
(5.6)
Итак, в буддхи, в пране, в теле и даже в познающем субъекте — хотя всё это и
не есть высшая реальность в собственном смысле — всё же проявляется высшая
истина. (5.7)
Ибо из этого светоносного чистого сознания, неотделимого от праны и
прочего, вследствие именно его собственной свободы возникает двоякая форма —
как косная, так и сознательная. (5.8)
И это сказано в «Трайширасе» увенчанным полумесяцем Владыкой Богине: джива есть не что иное, как шакти самого Шивы, хотя она и пребывает повсюду.
(5.9)
Высшая [шакти], укоренённая в узнавании собственной сущности, раскрывается через распускание знания; и когда её природа как сознания истинно
утверждена, это происходит через проявление сияющей свободы. (5.10) Созерцая долю косности, недвойственное становится как бы сокрытым; но
здесь, если смотреть с точки зрения свободы, это подобно отражению лица в
зеркале. (5.11)
Он определяет собственное чистое сознание как не тождественное этому; сознание решительно устанавливается как отличное от буддхи, праны и прочего.
(5.12)
В действительности оно неотлично от этого; однако из-за взаимного
различения [кажется иным]. Нераздельность со вселенской формой возникает
именно благодаря чистоте. (5.13)
Для того, чья единая сияющая форма утверждена, иная форма невозможна; потому внутри сознания всё есть сущее, хотя в уме это и представляется иначе.
(5.14)
Как и почему [сознание] переходило бы в прану или в тело, и чем бы это
могло совершаться? И всё же в этом недискурсивном состоянии никакой
концептуализации не существует без него [самого сознания]. (5.15) Даже в видимом присутствует домысливание невидимого, но именно
посредством различающего мышления происходит определение; и тогда в буддхи, пране и теле ясно распознаётся божественное владычество. (5.16) В познающем субъекте, имеющем природу пустоты, нет концептуализации
как объекта. Там буддхи имеет природу созерцания, а прана — природу
внутреннего подъёма-выражения. (5.17)
Подъём-выражение и есть пять функций, начиная с праны и заканчивая
вьяной. Первая из них, именуемая праной, имеет природу высшего восхождения.
(5.18)
Тело устанавливается как целостный комплекс чувств и их объектов. Здесь
же прежде всего говорится, что наивысшее имеет природу созерцания. (5.19) Этот свет, свободный и по природе являющийся сознанием, пребывает в
сердце и содержит в себе все таттвы; так сказано и в учении «Триширомата». (5.20) Знающий сущность созерцает внутри сердца это [средоточие], имеющее
форму сомкнутого бананового цветка, с внешним, внутренним и промежуточным
пространством, — словно цветок. (5.21)
Там, с неотвлечённым умом, следует созерцать соединение луны, солнца и
огня. От трения огнива этой медитации возгорается Великий Бхайрава —
пожиратель жертвенного приношения. (5.22)
Пылая в великом очаге, именуемом сердцем, это сияние Бхайравы, исполненное силы и с возросшей мощью, достигает полного разрастания. (5.23) Следует созерцать как нераздельное то проявление, которое именуется
познающим, средством познания и познаваемым; именно оно и есть триада сил
огня, солнца и луны. (5.24)
Эта [шакти] есть высшая, высше-низшая и низшая, и она вечно проявлена; каждая из них троична — как творение, поддержание и растворение. (5.25) И есть у них четвёртая форма — неограниченная и неконструированная. Так
эти двенадцать богинь пребывают, подобно солнечному диску. (5.26) Каждая из них сияет как огонь, солнце, луна и их умиротворение. Это и есть
наивысшая мандала, исходящая из сердца через глаз и прочие [органы чувств].
(5.27)
Через [чувственные] пространства она исходит в область соответствующего