вовне и внутри, — именно это и является для него подлинной медитацией. (4.195) Ибо в бесформенной обители сознания, которая вмещает все формы мира, для тех, кто желает плода, в качестве объекта медитации устанавливается лишь
какая-то определённая форма. (4.196)
Подобно тому как, хотя реальность и полна неделимо, человек, желая
набрать воды, отвлекается от прочих форм и выделяет именно горшок ради воды, (4.197)
точно так же, о Парамешана, вследствие развёртывания космической
упорядоченности какая-то определённая форма порождает представление о том
или ином плоде. (4.198)
Но для того, чьё сердце совершенно полно и кто не желает никакого плода, Богиня является как вселенская форма, ибо в ней нет никакого ограничения.
(4.199)
В Куле любая телесная поза или состояние йогина, опьянённого
переполняющим высшим нектаром Бхайрави, и есть мудра. (4.200) Этот огонь постоянно ярко пылает, вовсе не нуждаясь в запасе внутреннего
топлива; его грозное пламя распространяется на весь поток чувств. (4.201)
Когда явления входят в такой огонь сознания, они, усиливая его истинное
сияние, становятся подношением для хомы. (4.202)
Кого бы ни очистило нисхождение силы Парамешаны, если он, представив
это перед собой, сам пребывает так, как сказано, — тот поистине является
посвящённым. (4.203)
Хотя высшее укоренение возникает в каждом отдельном действии — от
джапы до хомы, — всё же это изложено именно таким образом. (4.204) Как конь, ведомый по разнообразной местности — ровной, низкой, возвышенной и иной, — идёт туда, куда направляет одна лишь воля, (4.205) так и сознание, проходя через разнообразные модусы — мирные, грозные и
иные, — отринув со всех сторон двойственность, становится Бхайравой. (4.206) Как человек, созерцая в стоящем перед ним зеркале своё лицо, снова и снова
узнаёт в нём лицо, тождественное его собственной сущности, (4.207) так и тот, кто в зеркале мысленных построений — в медитации, пудже и
почитании — видит самого себя как Бхайраву, вскоре становится тождественным
Ему. (4.208)
Становление тождественным Тому и называется достижением сущности
Ануттары; это высший предел полноты, и здесь нет никакого иного плода. (4.209) Всякий плод мыслится лишь при неполноте, в том или ином случае; но
когда полнота неконструируема и подлинна, какой иной плод можно ещё
назвать? (4.210)
Этот редкостный способ жертвоприношения пребывает в сердце лишь у
того, у кого быстро проясняется круг сознания, — у существа незаурядного
рождения. (4.211)
Тот, кто достиг зрелости в этом жертвоприношении, обретает кайвалью, хотя для людей он по-прежнему видим как пребывающий в узах телесного
существования. (4.212)
Здесь Владыка изложил самачару в восемнадцатой главе: здесь нет ни
чистоты, ни нечистоты, ни рассуждения о дозволенной пище и тому подобном.
(4.213)
Здесь нет ни двойственности, ни даже недвойственности; нет ни почитания
лингама и прочего, ни отказа от этого, ни даже нестяжательности. (4.214) Нет здесь ни обладания, ни собирания внешних знаков вроде джаты и
пепла, ни отказа от них; нет и соблюдения либо несоблюдения обетов и прочего.
(4.215)
Нет здесь и вхождения в священные места и тому подобного, ни соблюдения
самаи и иных установлений, ни знаков, форм, имён, родовой принадлежности и
прочего, относимого к высшей сущности. (4.216)
В этом ничего не предписывается и ничего не запрещается; здесь всё без
исключения и предписано, и в то же время запрещено. (4.217) Что же здесь, о Владычица богов, предписывается как обязательное
правило? Йогин, пребывающий в совершенной ясности, должен утвердить своё
сознание в Таттве. (4.218)
И каково бы это ни было для каждого, именно так он и должен поступать, пребывая умом неподвижно в Таттве, даже когда наслаждается чувственными
объектами. (4.219)
Он не будет затронут пороками, как лист лотоса не смачивается водой; подобно тому как вооружённый мантрой, устраняющей яд, не страдает, даже если
ест отравленное. (4.220)
Яд не поражает его; точно так же и великомудрый йогин. Ибо как можно в
самом деле считать нечистым тело и прочее, состоящее из пяти великих
элементов? (4.221)
Что такое чистота и нечистота вещи помимо её явленности в свете
сознания? И если нечто считается нечистым, то и его очищение разве не будет
иметь ту же самую природу? (4.222)
Ибо здесь возникают взаимная зависимость, бессмысленность и
бесконечный регресс: земля очищалась бы водой, а вода — точно так же землёй.
(4.223)
Таков здесь порядок взаимной зависимости даже в вопросе о нечистоте: если земля очищается нечистой водой, то это приводит к бессмысленности. (4.224) Если говорить далее, вода очищается ветром, ветер — огнём, а тот — чем-то
иным; или же чистота приписывается мантрам, таким как Бахурупа и прочие, как
очищающим средствам. (4.225)
Если мантры чисты по самой своей природе, то почему бы не признать того
же и в ином случае? Если их чистота состоит в их шива-природе, то разве и там не
следует сказать то же самое? (4.226)
Неузнание шива-природы имеется не только в отношении земли и прочего, но и в отношении мантр. Если же скажут: «они потому и чисты», — тогда именно
осознание этого и следует признать чистотой. (4.227) И по отношению к йогину эта совершенная чистота существует во всех
вещах. Но ведь различение чистого, нечистого и прочего устанавливается
предписанием. (4.228)
Пусть так; однако и это предписание также изречено самим Шивой. Если же
спросить, каково оно по своей сути, то это уже подробно разъяснено в другом
месте. (4.229)
Если считать, что это отменяется ведийским предписанием, то не придётся
ли признать и обратное? Если же ты полагаешь, что отмена происходит
правильно благодаря особой сфере применения, — [следует рассмотреть это
далее]. (4.230)
О познающая Таттву, когда имеется общее предписание, ограничение
должно устанавливаться посредством исключающего правила; таковы и чистота
с нечистотой, предписанные в общем виде. (4.231)
Именно в отношении человека эти общие положения здесь отменяются —
так это и изложено. Поэтому не должно возникать сомнения, будто это лишь