прозрачной и свободной Самости. (4.111)
То, что в потоке состояний устанавливает различия, не называется здесь
собственной Самостью; Самость же — это именно то, чьим единственным полем
является она сама, вмещающая в себе все предметы. (4.112)
«Всё это есть я» — этого достаточно: такое осмысление, ясное по своей
природе, и есть форма чистого знания. (4.113)
Именно постижение чистого знания устраняет здесь майическое
представление, создающее чувство различия; и оно же проявляется во множестве
форм. (4.114)
Посредством омовения, очищения, почитания, хомы, созерцания, джапы и
прочего весь этот мир должен быть пережит как наполненный вкусом
собственного сознания. (4.115)
Войдя в это и став чистым, пусть он насыщает весь круг мироздания, когда
воссиял огонь сознания, сжёгший весь мир как своё топливо. (4.116) Погружение тела в белый пепел называется омовением. Так совершивший
предписанное омовение удовлетворяет бесчисленные божества. (4.117) Затем следует очистить таттвы, начиная с телесных. Ибо даже в этих, по
природе своей шиваитских, сохраняется мысль, производящая различение. (4.118) Именно это различающее представление именуется нечистотой; чистота же
— сокрушение этого представления. Так, созерцая собственное тело как единый
сосуд сознания, в котором растаяли все различия... (4.119)
...владыка пребывает в свободной сущности как в одной лишь
сознательности. И что бы ни доставляло уму радость, где бы и в каком бы
чувственном восприятии это ни возникало... (4.120)
...то соединяется с истинной обителью Брахмана, ибо именно это и есть
принадлежность поклонения. Пуджа — это соединение даже многообразного
потока состояний. (4.121)
Это происходит благодаря сознательной сущности Бхайрави — свободной, чистой и бесконечной. Ибо это сознание само имеет природу внутреннего, внешнего и обоих вместе. (4.122)
Существуя по собственной свободе, оно имеет природу самоосознавания. И
оно двенадцатерично, поскольку в нём содержится всё. (4.123) Ибо солнце само по себе имеет природу луны, и оно пребывает как
вселенское. В высшем смысле то сознание есть сущность двенадцати кал. (4.124)
И она всегда проявляется в четырёх видах, принимая форму познающего, познания, средства познания и познаваемого объекта. (4.125) В первом аспекте она состоит из чистого сознания; в познании она
бессловесна; в органе же имеет форму схватывания — таково священное течение
йоги. (4.126)
О Парамешвари, в видимом белом круге глаза находится высшая чакра —
шестнадцатиспицевая и двенадцатиспицевая. (4.127)
Снаружи его находится красное, подобное покрову; это называется второй
[чакрой]. А те, что расположены в середине, в чёрном и белом круге... (4.128) Внутри этого, в чистом, сияющем как расколотая сурьма, следует познавать
их как четырёхлепестковые, имеющие природу огня и луны, о возлюбленная.
(4.129)
О Парамешвари, эти две чакры, пребывающие в состоянии пары, взаимно
производят смыкание и раскрытие. (4.130)
Как йони и лингам при соединении источают нектар, так и эти два, от
соединения нектара и огня, начинают течь и плавиться — в этом нет сомнения.
(4.131)
От сдавливания той чакры ночью является свет, принадлежащий солнцу и
луне. Увидев это высшее лунное сияние, йогин обретает знание времени. (4.132) Над этими двумя расположена тысячелепестковая чакра. Из этой чакры
возникает Брахманда — так она именуется. (4.133)
Там луна, воспламенённая огнём, испускает поток. Так бесконечный творит
весь мир в самом себе и из самого себя. (4.134)
Из шестнадцати- и двенадцатиспицевых [чакр] затем — в восьмиспицевые; так, по порядку, повсюду в чакрах [течёт] высший нектар. (4.135) Пока луна истекает через систему пяти чакр, это затем с наслаждением пьёт
хамса, пульсируя как «хамса». (4.136)
Тот, кто хотя бы однажды это поистине услышал, не затрагивается ни
заслугой, ни грехом. Затем, став изменённым в пятиспицевом [центре] от нектара, истекающего из луны... (4.137)
Этот всепроникающий устремляется через три сущностных потока —
тайные чакры, откуда мир возник и где он растворяется по собственной игре силы.
(4.138)
Там — блаженство всего; там и брахмачарин, устремлённый к Тому. Там же
одновременно достигаются и сиддхи, и освобождение — оба вместе. (4.139) Оттуда он вновь поднимается выше, вплоть до состояния природы
Брахмана. Там огонь и луна уравновешиваются и порождаются самим собой в
самом себе. (4.140)
Там находящаяся и разогретая луна располагается надвое в голенях. Огонь
низвергает её вниз, и нектар тотчас начинает истекать. (4.141) В лодыжках, коленях и далее она проявляется, воспламенённая изогнутым
солнцем. Эта Шакти, будучи разогрета, вновь создаёт последовательность, начиная с пятиспицевого [центра]. (4.142)
Так же это следует познавать и в слухе — во всей области вплоть до стоп.
Начиная от большого пальца ноги и вплоть до видения Брахманды. (4.143) Не зная этого, йогин вовсе не [становится совершенным]; зная же, он
становится владыкой вселенной. Он зрим как пылающий Парамешвара даже для
Брахмы и прочих. (4.144)
Здесь по существу изложено четверичное устройство в органе [восприятия].
Поскольку в каждом по отдельности [оно присутствует], потому и сказано о нём
как о двенадцатеричном. (4.145)
Однако это не было разъяснено по частям, поскольку оно крайне тайно. И в
объекте познания пребывает Богиня, принимая форму месяцев, зодиакальных
знаков и прочего. (4.146)
Поэтому это сознание пребывает как внутреннее, внешнее и оба вместе.
Само себя проявляя, оно там сияет, словно бы освещая и иное. (4.147)
Затем эта чистая Богиня, устремлённая к такому проявлению, развертывает
творение; под этим именем это называется Агамой. (4.148) Так, обращённая вовне, она окрашивает части проявленного объекта и
затем, вместе с собственным кругом деятельностей, полностью развертывает [всё
это]. (4.149)
Именно черта устойчивости состояния, когда из вкуса обращённости внутрь
она желает произвести уничтожение устойчивости, называется таковой. (4.150) Уничтожив сомнение, либо в круге состояний, лишённом предмета
сомнения, она совершает свёртывание через расплавление в огне собственной
сущности. (4.152)
И эту свёрнутость состояний, имеющую природу расплавления, она
внутренне постигает в себе самой, так что вспыхивает осознание: «Это поглощено
мною». (4.153)
Ибо ограничивающая оболочка, подлежащая устранению, для этого есть не
что иное, как собственная природа сознания; в безусловной, совершенно чистой