Чистому Знанию; так же как освобождённые шивы стоят ниже изначально
совершенного Шивы. (4.74)
Точно так же по сравнению с самосовершенным знанием те, кто обладает
знанием приобретённым, ниже; в его присутствии у них нет самостоятельного
права действия — подобно тому как освобождённые шивы соотносятся с высшим
Шивой. (4.75)
Однако ему подобает либо пребывать в молчании, либо следовать тому, что
надлежит делать; даже если он имеет неформальную природу, это служит ради
укрепления удостоверенности и согласованности. (4.76) Тот, кто, будучи по природе неформальным, получил самскару от другого
ради удостоверения, есть непосредственно Бхайрава-гуру; ибо это происходит
через порядок шастры и через следование мудрости гуру, знающего это. (4.77) Знание, удостоверенное собственным опытом, по причине своей полноты
становится состоянием Бхайравы; поэтому в «Шри-Киране» сказано, что оно
приходит от гуру, от шастры и от самого себя. (4.78) И то, что в «Нишатане» это знание названо тройственным по основанию, также проявляется через различия в сочетании, перестановке и разделении этих
трёх. (4.79)
Из-за разнообразия инструментов для совершения одного и того же
рассечения берут разные орудия: тесло, топор и также пилу. (4.80) И всё же рассечение остаётся одним; точно так же, сообразно исходному
намерению, при определении следует говорить о собственной форме каждого
инструмента. (4.81)
Постижение не создаёт само по себе и независимо собственную
достоверность внезапным усилием; ибо постижением называется то, что
простирается до полного успокоения познающего субъекта. (4.82)
И это уверенное постижение поистине удивительно и возникает по силе
нисхождения Шакти; поэтому даже при установленности средств познания для
них всё же остаётся очевидный простор. (4.83)
Что можно сказать о тех, кто, снова и снова видя возлюбленную, обнимая её
и долго вновь переживая её в сердце, всё же не может ею вполне насытиться?
(4.84)
И если даже при таком мысленном погружении цель ещё не достигнута, то в
этом нет ни бесплодности, ни неустойчивости, ни также взаимной
обусловленности. (4.85)
Таким образом, подлинным членом йоги здесь является именно
рассуждение, а не что-либо иное, ибо оно служит возрастанию высшего
мастерства внутреннего постижения. (4.86)
Ненасилие, правдивость, неворовство, целомудрие и нестяжательность —
таковы пять ям, но для непосредственного пребывания в сознании они не
являются пригодными средствами. (4.87)
Ниямы, начиная с аскезы, а также асана и все пранаямы — всё это лишь
внешние проявления. (4.88)
И в священной «Вīrāvalī» сказано: когда в одном лишь пробуждённом
сознании, имеющем природу Шивы, посредством узды растворения ума
растворяются луна и солнце... (4.89)
...и когда достигается двенадцатый предел внутреннего солнечного начала
— собственного пробуждающего сознания, — именно это и называется
освобождением; пранаяма же тогда бесполезна. (4.90)
Не следует заниматься такой пранаямой, от которой страдает тело. Кто знает
тайну этого, тот сам освобождён и способен освобождать других. (4.91) Пратьяхарой называется то, что есть отвлечение чувств и ума от объектов,
— как бы закрепление внутри того связывания, которое прежде не было
закреплено. (4.92)
Связывание ума с каким-либо объектом есть дхарана; непрерывный поток
знания, сообразного ему, — дхьяна; а когда и это угасает, наступает высшее. (4.93) Когда же в сознании возникает полное тождество с познаваемым, то эта
пустота двойственности воспринимаемого и восприятия и есть самадхи. (4.94) Поэтому эта триада — дхарана, дхьяна и самадхи — не имеет никакой
применимости по отношению к высшему сознанию. (4.95) И всё же яма и прочее, вплоть до самадхи, описываются как члены йоги, поскольку каждое предшествующее служит средством для следующего, а в конце
оказывается полезным рассуждение. (4.96)
Ибо то, что укоренилось во внутреннем сознании, через него может быть
перенесено на прану, тело или ум благодаря соответствующей практике; но
обратный принцип к самому сознанию неприменим. (4.97) Или же, с нашей точки зрения, даже в практике, относящейся к пране, уму, телу и прочему, это ясно: поскольку сознание имеет природу всего, пребывание в
них тоже служит устранению всего иного. (4.98)
Тело, по самой своей природе подверженное подъёму и падению, возносится
благодаря вкусу устремления вверх, когда устранён страх противоположного —
падения. (4.99)
Когда в собственном самоосмыслении пробуждается нечто, подобное
усвоению слов гуру, тогда посредством чтения и размышления устраняются
противоположные этому состояния. (4.100)
Ибо гуру не может вложить в разум ученика ни своё собственное знание, ни
просто слово как таковое; поэтому собственный путь внутреннего пробуждения
здесь неизбежен. (4.101)
Именно поэтому даже если во сне нечто о предмете бывает услышано, одно
лишь созерцание тождества с ним не считается ведущим к плоду. (4.102) Пусть различают так: усвоение, опирающееся лишь на слово без внимания к
его условному указанию, — это чтение; а обращение к его смыслу при внимании к
нему — это размышление. (4.103)
В этом недвойственном сознании практика сама по себе не имеет пользы; она нужна лишь для искоренения опасения, что остаётся скверна
двойственности. (4.104)
И сказано, что сомнения относительно двойственности устраняются
рассуждением; а для осуществления такого рассуждения даже яма и прочее могут
служить средствами. (4.105)
И в священной Пурва-шастре Шамбху, начав с утверждения: «Нет ни
двойственности, ни даже недвойственности; всё, включая почитание лингама и
прочее...», — сказал следующее. (4.106)
Здесь всё предписанное может быть и запрещённым, и наоборот, ибо
йогические практики, состоящие из таких членов, как пранаяма и прочее, суть
искусственные. (4.107)
Потому все они не стоят и шестнадцатой доли этого естественного, несотворённого состояния. И всё же, о Владычица богов, здесь это предписывается
как правило. (4.108)
Парамешвара учит так: сознание должно быть утверждено в реальности —
каким бы способом это у кого ни осуществлялось, — ради уничтожения
восприятия двойственности. (4.109)
Иногда кто-то, непрестанно пребывая в созерцании своей чистой
собственной природы, приходит к этому постижению собственной сущности
через посредство чувств, объектов и иных средств. (4.110) Или же иной человек, даже без таких средств, по собственной свободе
обращается к этому постижению; и оно ясно проявляется в сияющем самоцвете