Мандала здесь служит для установления присутствия мантры, насыщения и
соединения; а почитание божества на следующий день непосредственно пользы
этому обряду не приносит. (21.15)
Через ритуальные принадлежности, место, мандалу, образ и мантру, а также
через медитацию, йогу, однонаправленность, преданность, знание и состояние
полной тождественности — (21.16)
Эти одиннадцать названы причинами явления присутствия — у всякого, кто
в это вошёл, как у учеников, так и у самого гуру. (21.17) Каждый последующий из них превосходит предыдущий; возможны и
смешанные сочетания. Когда же преобладает ритуальное действие, наилучшим
считается то, что сопровождается должными признаками, как цветы и прочее.
(21.18)
Подходящим местом является, например, святилище с одним лингамом и
тому подобное — там, где внутреннее существо приходит в умиротворение; а
мандала — это круг с тремя трезубцами и лотосом, как предписано в
мантрической мандале. (21.19)
Даже будучи не призванной, одна лишь увиденная, она устанавливает
подлинное состояние самайности; потому в «Малини-тантре» сказано:
«совершенная самайная мандала». (21.20)
Из слов «лишь при одном созерцании» и «совершенное» следует, что форма
её должна быть сияющей; и мантра, соответственно, также должна быть весьма
сияющей. (21.21)
Остальное и так ясно, поэтому здесь оно вновь подробно не излагается.
Устроив мандалу и почтив в ней божество, затем при помощи травы куша —
(21.22)
Следует сделать образ из коровьего навоза и поместить его как ученика; затем в нём, посредством созерцания всепроникновения, очищают один из путей
адхвы. (21.23)
Введя это вплоть до уровня пракрити, затем следует вновь совершить
данный обряд, применяя «великую сеть», чтобы извлечь из середины всей адхвы.
(21.24)
Следует притянуть сознание, пребывающее там; таков этот способ.
Поднявшись из муладхары и силой пройдя ствол пути бесконечно распростёртых
нади, достигнув небесного пространства у носа и развернувшись для
всепроникновения, он покрывает круг адхвы сетью всё более густых, прекрасных, словно дымных, языков пламени; так осуществляется приведение искомой
дживы — этот приём называется «великой сетью». (21.25) Этим сначала следует всё покрыть; тогда объект приходит в подчинение и
обращается лицом. Если затем его приводят полностью, то после этого можно по
желанию извлекать и из самой середины адхвы. В случае умершего, когда дживу
нужно притянуть или извлечь, применяется этот способ, именуемый «сетью», познанный мною из агамы Шри Шамбхунатхи. (21.26)
Как два войска, долго бывшие разъединёнными, вновь сойдясь, и как конь, слон или человек по естественному влечению устремляется к своему роду, так и
здесь, когда ветры органов и круги нади вновь соединяются, они по собственному
сродству приводятся к единству, будучи подчинены своей сетью. (21.27) Джива, притянутая великой сетью знающим, тотчас оставляет небеса, состояние преты, животные рождения и адские миры. (21.28) И этот человек, достигший того посредством знания, мантры и йоги, тогда, подобно йогину, оставляет искусственно установленное тождество с сердцем
объекта воздействия. (21.29)
Если такой человек оставляет даже состояния неподвижных существ и
прочие многообразные формы существования, а также пребывание в тех же
мирах и близость к ним, то в этом нет ничего удивительного — таково его
состояние, будь то и по карме. (21.30)
Поскольку человеческое тело есть надлежащий носитель для посвящения, пребывающий в человеческом теле тогда не покидает его; но по окончании этого
тела он идёт к Шиве. (21.31)
В этом теле у него возникает некая высшая шанкарова преданность — из
внутреннего постижения, из знания, либо от учителя и служения ему. (21.32) Эта джива, хотя и пребывает в том теле, силой сети пронизывает также тело
из дарбхи и тому подобного, даже установившись в нём, но не оживляя его
сознанием. (21.33)
Но затем, по преобладающей силе йоги, мантры, ритуала и знания, он тогда
же быстро оставляет и человеческое тело. (21.34)
Даже джива, подобная спящей, даже бестелесная, будучи притянута сетью, входит в тело из дарбхи или же в тело, сделанное из плода. (21.35) Создание тела из мускатного ореха и тому подобного, либо иным подобным
способом, — благодаря уместности как внутреннего, так и внешнего применения
— здесь признаётся наилучшим. (21.36)
Затем этот джива, приведённый посредством метода «сети», пребывает как
бы во сне, поскольку ещё не обрёл совокупность тела и прочего, сопряжённого с
умом. (21.37)
Он не движется, не знает, не говорит и, поистине, ничего не желает; для
такого именно существа следует, как и прежде, заново установить все
необходимые санскары. (21.38)
Совершив посредством безсеменной дикши весь ранее изложенный обряд, следует вместе с полной ахути ввергнуть его в йоджанику. (21.39)
Когда тело, сделанное из дарбхи и тому подобного, вместе с полной ахути
приносится в жертву в огонь мантры, тогда освобождённый от уз достигает Шивы, уже не подлежа возвращению. (21.40)
Если же в каком-либо случае тело, созданное из дарбхи, обнаруживает
явный признак жизни, то это происходит благодаря соединению с внесением в
него праны, ума и мантры. (21.41)
Это также сказано применительно к тому, кто обладает практикой; но для не
имеющего такой силы и уверенности это не предназначено: здесь следует
пользоваться лишь теми средствами, которые изложены в разделе о возведении
умершего, — насколько это возможно по обстоятельствам. (21.42) Заочная дикша может совершаться и для живого человека, однако она
должна быть безсеменной; при этом посредством метода «сети» создаётся его
образ, обычно из дарбхи. (21.43)
Одним лишь намерением осуществляется привлечение дживы, охваченной
страхом смерти; всё остальное совершается как прежде, но без разрушения
формы, созданной из куши и тому подобного. (21.44)
Поскольку подлежащий воздействию ограничен, лишён владычества и
стеснён узами необходимости, притяжение посредством «сети» без
соответствующей практики не возникает — как не возникает оно и просто из
влечения или отвращения. (21.45)
Если в заочном порядке посвящение уже было совершено различными по
степени дикшами, то последующая, более высокая, служит для более мощного
преобразования, а нижестоящая — лишь как предшествующая ступень. (21.46) Что же до йоджаники, совершаемой ради вкушения опытов, то, когда её