тогда, когда в теле ещё остаётся кармический остаток; так разъяснено и в
досточтимой «Гахваре». (19.7)
Увидев ученика, охваченного старостью и тяжко измученного болезнью,
[гуру] должен вывести его [из тела], а затем утвердить в высшей Реальности. (19.8) Здесь досточтимым Шамбху изложена вся совокупность смыслов, ранее
сказанных, — в аспекте определяющего и определяемого, согласно установлению
свободного действия по воле. (19.9)
Совершив весь ранее изложенный обряд и произведя очищение самаи,
[гуру] должен приложить к нему пылающую «бритву» — рассекательницу
жизненных узлов. (19.10)
Совершив ранее предписанную ньясу, сияющую, как огонь времени, затем
вместе с парой срук и чинди следует действовать согласно порядку втягивания, растворения. (19.11)
Совершив огненную дхарану, опаляющую все жизненные узлы, следует
наполнить тело дыханием от большого пальца ноги до самой головы. (19.12) Затем, подняв это от большого пальца до верхнего предела посредством той
силы, о которой будет сказано далее, пусть он рассекает жизненные узлы и через
конечное отверстие извергнет это Каларатри. (19.13)
Так, согласно священному учению Малини, даже самайин, соединённый
этим последовательным методом, хотя и без жертвенного возлияния, достигает
той дикши. (19.14)
Затем, в каком-либо одном из шестнадцати оснований, шести чакр, трёх
целей или пяти пространств, следует действовать так же, как в ранее изложенном
обряде для пашу. (19.15)
Войдя в корень, из области канды рассекая и созерцая единство, посредством
применения полной ахути следует установить его в желанной обители. (19.16) Созерцая пылающий трезубец знания, озарённый тремя пылающими
кругами, этим следует произвести в нём пронзание, пробуждение и вращение.
(19.17)
Снова и снова следует совершать разжигание, ударение, прокалывание и
приведение в движение в чакрах, начиная с канды, особенно же — в сердечном
лотосе. (19.18)
Затем, совершив это в двенадцатой точке, пусть он ввергнет его в состояние, достигшее пары бинду, или же в безобъектную высшую обитель, соединённую с
Парамешварой. (19.19)
В «Гахваре» сказано, что для него не следует совершать никаких посмертных
обрядов. Ибо: «О божественный, что могут дать шраддха и прочее тому, кто уже
достиг полноты?» (19.20)
В священной «Дикшоттаре» этот обряд описан как заключённый в огненную
оболочку: внизу его пребывает хамса-пуруша, соединённый с рудра-бинду. (19.21) Установив это в теле ученика, гуру, не смущаясь, должен повторить мантру
сто раз; тогда ученик, в одно мгновение вознесясь вверх, так достигает высшего
состояния. (19.22)
Именно таков этот способ в священном учении Сиддхайогишвари: эту
возводящую вверх дикшу должен совершать гуру-йогин. (19.23) Как сможет совершить её тот, кто не упражнялся в движении праны, — ту
брахмавидью, о которой будет сказано, целостную и утверждённую в бесчастном?
(19.24)
Гуру должен снова и снова читать это ему в ухо или же заставлять его
повторять, а сам при этом совершать обряд очищения таттв и прочее. (19.25) Так, силой мантры и ритуального действия, посредством полной ахути гуру
может установить его в высшем; даже без йогической практики он способен сразу
даровать вознесение. (19.26)
Силой знания, мантры, ритуального действия и созерцания гуру становится
способным это совершить; этим способом ученик возводится вверх силой, в одно-единственное мгновение. (19.27)
Пусть даже его переживание, перескочив через время, будет лишь
мгновенным — что из того? Есть и другой способ, дающий немедленный исход, в
котором тогда совершается полная ахути. (19.28)
Когда его праны несомненно будут стремиться к выходу, тогда гуру должен
дать это; даже без ритуального действия — силой брахмавидьи, которая будет
изложена далее. (19.29)
Посредством шепотного повторения в ухо, выводя его из сети покровов
таттв, гуру должен установить его согласно желанию — либо в проявленном, либо
в непроявленном, либо в обоих. (19.30)
Пусть он по порядку установит индивидуальное существо в любой таттве, где бы то ни было; также и самайин или путрака может читать эту видью. (19.31)
От чтения её он достигает состояния, сопряжённого с самайей, и обретает
долю Рудры; ибо оба — и самайин, и путрака — уполномочены как на джапу, так и
на изучение. (19.32)
Но не в преподавании и не в наставлении — его право ограничено лишь
изучением. Однако у этих двоих, читающих, по самой природе реальности
возникает то достижение. (19.33)
Как тот, кому запрещены действия с бхутами и прочим, если сам помнит
мантру, даже при одержимости не впадает в нарушение, поскольку отсутствует
собственное деяние, — (19.34)
и как самайин, читающий шастру в пустом доме, не терпит нарушения, поскольку это приносит пользу живым существам, находящимся внутри него, —
(19.35)
так и этот, сам читая видью, по природе самой реальности не терпит
нарушения, когда тот освобождается; ибо здесь он всё же совершает нечто
действенное. (19.36)
Но ведь перед непосвящённым он не должен произносить текст шастры.
(19.37)
Хорошо, но ведь для этого говорится запрет даже «перед стеной»; однако он
формулируется как ограничительное исключение: запрещён тот, кто способен
слушать и понимать. (19.38)
Следовательно, здесь запрещён именно такой слушатель, а не насекомые в
стене и не птицы. (19.39)
Тогда как может быть нарушением запрета чтение перед тем, кто подобен
камню и у кого угасла деятельность чувств? (19.40)
Однако по природе самой реальности даже тот, чьи чувства угасли, может
пробудиться — не опираясь на чувства, но внутренней, самосветящейся силой
сознания. Ведь претерпевающий существовал и до тела, а не только в
последующем телесном состоянии. (19.41)
В промежуточном состоянии индивидуальное существо может пробудиться
силой пробуждающего воздействия; ведь мантры, будучи звуковой природы, сами
по себе суть чистое самосознавание. (19.42)
И, проявляясь также как смысл, они пробуждают к этому смыслу; поэтому у
того, чьи чувства угасли, пробуждение возникает само собой. (19.43) Подобно тому как слабый ветер, смешавшись с однородным ему потоком, усиливается, так и благодаря близости соприкосновения с мантрой, однородной
собственному сознанию, происходит пробуждение. (19.44) Так и атман, даже если его самосознавание глубоко спит, пробуждается
подобным образом; а пробудившись и проявившись, он уже не называется
недикшированным. (19.45)