посредством окропления из кувшина, либо одной лишь силой созерцания, либо
полными окроплениями. (17.102)
Земля, имеющая природу устойчивости, будучи созерцаема у него как образ
Шивы, именно этим созерцанием делает [его] устойчивым — так она очищается.
(17.103)
Вода наполняет его, огонь приводит к сиянию, ветер дарует прикосновение
блаженства, а пространство приносит всеобъятную распространённость. (17.104) Так и совокупность танматр признаётся состоящей из природы Шивы: [это
есть] великая всепроникаемость высшего блаженства и полное отпадение всех
загрязнений. (17.105)
Устремлённость к Шиве, принятие, восхваление Шивы как высшего
предмета усвоения, а также вкушение, видение и осязание, исполненные
благоухания Шивы, — таковы [формы очищения]. (17.106) Слушание этого — таково очищение чувств; а намерение, решимость, измерение, проявление и пребывание в окрашенности [относятся к внутренним
способностям]. (17.107)
Эта чистота в уме и прочем состоит в том, что всё это осознаётся как
имеющее природу Шивы; [сюда относятся] упорядочение, окрашивание и
состояние деятеля вместе с конструирующей способностью. (17.108) Познание в отношении того аспекта предмета, который подлежит
отвержению, становится подобным сну; таким образом, у того, кто утвердился в
единстве с Шивой, даже совокупность шести покровов [претерпевает очищение].
(17.109)
Пуруша, достигший состояния Шивы, становится поистине чистым; а в
таттвах, начиная с Видьеши, нет уже никакой нечистоты. (17.110) Так, посредством творения чистых таттв, и ученик становится
тождественным им; именно это и указано в священной «Малинивиджайоттаре».
(17.111)
Мудрые сказали, что чувства суть и связанность, и освобождение: будучи
сдержаны, они ведут к связанности, а будучи освобождены — к освобождению.
(17.112)
Когда эти [чувственные проявления] вместе с умом пребывают в состоянии
всеобъемлющести, они освобождены; но если они где-либо задерживаются на
объекте, то становятся причиной связанности. (17.113)
Итак, таким образом в учении Сиддха-йогишвары изложено двоякое
состояние чувств — по различию чистого и нечистого. (17.114) Досточтимый гуру Видьи сказал в разделе «Прамāṇa-стути-даршана»: вот
правило, которое предписывается для посвящения всеми мантрами. (17.115) При очищении вплоть до уровня Майи все обрядовые действия всегда
совершаются посредством низшей силы; на пределе Сакалы — посредством силы
двойственной природы; а в Нишкале — только посредством высшей силы. (17.116) На пределе Иши [применяются] Пивани и прочие [элементы], а на пределе
Сакалы — пятерица членов; рассмотрев таким образом весь порядок, высший гуру
должен совершать обряд. (17.117)
То число жертвенных возлияний, которое установлено в предшествующем
адхване для таттва- и варṇa-адхванов, в пада-адхване следует удвоить, то есть
сделать вчетверо большим. (17.118)
Далее, в мантра-, калā- и марга-адхванах число [возлияний]
последовательно удваивается и удваивается, так что при очищении трёх таттв
оно становится двадцатикратным. (17.119)
Для каждого обряда при [очищении] трёх таттв полагается шестьдесят
возлияний; а при одной таттве, как сказано, — сто восемь возлияний. (17.120) Что касается полных возлияний, совершаемых вместе с обратным обрядом, то при очищении всех адхванов для них не устанавливается никакого иного
числа. (17.121)
Так изложено это посвящение, включающее рождение и прочие [обрядовые
стадии]. (17.122)
Теперь излагается краткое посвящение, дарующее достижение состояния
Шивы. Здесь нет ни обряда раджо, ни адхивасы, ни избрания особого священного
места; где бы то ни было, в любом месте, гуру, почтив Шиву, [может его
совершить]. (18.1)
Постигший сущность таттв гуру, мысленно созерцая адхван, должен
совершать посвящение, лишённое стадий рождения и прочего, — через тот или
иной адхван. (18.2)
Он, всецело утверждённый в едином состоянии Шивы, должен совершать
[это посвящение] вплоть до одной таттвы. Затем [произносит]: «Его таттву я
очищаю этой высшей мантрой». (18.3)
Для каждой таттвы следует произносить «сваха»; по завершении очищения
нужно совершить полное возлияние. Так следует поступать и с другими
мантрами — со всеми, либо же согласно уже сказанному порядку. (18.4) Так называемую [формулу], обрамлённую высшей мантрой, оканчивающуюся словом «сваха» и завершающуюся первым [членом], следует
возливать в огонь сто раз, тысячу раз или сто восемь раз — сообразно собственной
силе. (18.5)
Затем, очистив [всё] до состояния полноты, [различают] низшее и высшее; такой именно обряд посвящения изложен Махешей в различных местах шастры.
(18.6)
Таттвы следует очищать либо по отдельности парными буквами матрики, либо пинда-мантрой; таков этот метод для всех мантр. (18.7) Насколько гуру обладает усвоенным знанием и природой тождественности
с этим, настолько же он и должен совершать краткий обряд — не иначе. (18.8) И в досточтимой «Брахмаямале» сказано: даже в кратком [посвящении]
следует созерцать всеобщее пронизывание, общее для всех адхванов; однако в
самом жертвенном обряде не требуется развернутой подробности. (18.9) Если обряд рассеян, как ещё не ставший тождественным тому, то, устанавливая его, [следует помнить, что] постепенно он приходит к тождеству; так и надлежит исполнять этот «рассеянный» метод. (18.10) Таков изложенный краткий метод, по милости возвещённый Шивой в
«Дикшоттаре», в «Кайране» и также в других священных учениях. (18.11)
Теперь излагается посвящение, дарующее немедленное исхождение [из
тела]. Либо в тот же миг, либо после исчерпания переживаемого опыта, при
падении тела [посвящённый] достигает Шивы — так эта [дикша] указана
Махешей в шастре «Малини». (19.1)
Когда смерть близка и нисхождение Шакти проявилось ясно, [человек], получив шанкарову дикшу, потому уже после самого мгновения посвящения
[готов к высшему исходу]. (19.2)
Смысл здесь таков: «он достигает Шивы»; это разъяснено нашим
досточтимым гуру, воплощением Шамбху, на основании рассмотрения
предшествующего и последующего контекста. (19.3)
Ибо когда при близкой смерти происходит нисхождение Шакти, то, если оно
слабо, [человек] через служение гуру и прочие [средства] доходит до истощения
срока жизни. (19.4)
Или же эта [милость] Господа может низойти на него через родственников, друзей и прочих; либо он прежде был лишь самайином и ещё не получил высшего
посвящения. (19.5)
Или даже тот, кто уже получил посвящение, но желает оставить жизнь без
страдания, — для него гуру тогда должен совершить последнее посвящение, дарующее немедленное исхождение. (19.6)
Однако не следует совершать это исхождение ни при незрелой скверне, ни