узу; ибо эта калā имеет природу раскрытия ограниченной способности к
действию. (17.65)
Этот узел, являющий собой развёртывание скверны, именуемой кармой, помещённый на конец жертвенной ложки, следует вместе с полным возлиянием
полностью сжечь в огненном сиянии мантры. (17.66)
Ибо мантра, будучи по своей сути вселенской, в зависимости от принятой
опоры принимает проявленную форму и потому в огне становится средством
сожжения уз. (17.67)
Когда эта уза опалена и её собственная природа растворена, она по
отношению к нему становится подобной Шамбху, то есть сводится лишь к остатку
великого сияния Парамешвары. (17.68)
Когда здесь совершается возлияние в кармическую узу, полным
подношением должно быть охвачено всё его доброе и злое, или же всё злое — и
уже бывшее, и настоящее, и будущее — целиком. (17.69) Произнося: «Сжигаю! пхат, пхат, пхат, ваушат!», он должен ввергнуть полное
подношение; так же при очищении вплоть до уровня Майи следует приносить в
жертву и шейную узу. (17.70)
Тогда гуру должен ввергнуть полное подношение со словами: «Сжигаю узу, именуемую Майей, которая устанавливает различённость уз: пхат, пхат, пхат, ваушат». (17.71)
Если же посвящение должно быть безсеменным, то здесь же следует
ввергнуть ещё одно полное подношение, снабжённое словами о сожжении
семени, называемого узой самаи. (17.72)
У него должна быть установлена преданность гуру, божеству и шастре; ибо
эта самая не есть нечто отдельное — она и есть сама природа нисхождения Шакти.
(17.73)
Когда очищение доходит до предела Майи, та Вагиши, которая прежде была
Майей и состояла из силы, сама же достигает состояния силы знания. (17.74) Призвав эту чистую Видью, следует установить силу знания; так, по порядку, когда очищение доведено даже до уровня Садашивы, этого достаточно. (17.75) Отсекши шиху вместе с узлом, следует сжечь аṇava-скверну; ибо на уровне
Садашивы существуют две узы — называемые властью и переживанием. (17.76) Так сказано об аṇava-узе; майийская же простирается до предела тьмы.
После этого ученик должен омыться как подобает, а наставник — сам совершить
ачаману. (17.77)
Когда полностью сожжена аṇava-скверна, пребывающая в нисходящей
шихе, тогда, созерцая всё ранее изложенное содержание учения, он должен
продолжать обряд. (17.78)
Соединив тело ученика и всё прочее с собственным телом, праной и
остальным, он должен затем внутренне созерцать всю вселенную как
пребывающую в собственном теле, пране и прочем. (17.79) И, действуя таким образом по указанной процедуре, обладающий твёрдым
разумением и неотвлечённым умом должен созерцать пару — место, время и
путь, пребывающие в пране, а также прану, входящую в Шакти. (17.80) И её он должен созерцать как вошедшую в сознание, чистую, как само
сознание, имеющее образ Шивы, неотличное от сознания ученика и нераздельное
с мантрой, огнём и прочим. (17.81)
Созерцая, как и прежде, Шиву — и как обладающего членениями, и как
бесчастного, или же как двуединого по природе, он с совершенно
умиротворёнными внутренними орудиями должен низвести полноту. (17.82) В тантре «Трайшираса» сказано, что это имеет природу всецелого
наполнения, восходящего от корня и всецело омываемого Шивой и лунным
нектаром. (17.83)
То, что есть нектар знания, возникший из коренного потока в сокровенной
полости между началом и концом рождения и взволнованный мощными лучами
Шивы-Солнца. (17.84)
Этим он должен должным образом насыщать [ученика], пребывая в полном
внутреннем покое и сияя лучами света из середины лотоса, находящегося в
обители пустоты. (17.85)
Он постигает учение о неподвижном сознании вместимого и вместилища и
вызывает сотрясение от столкновения единого всплеска проявленного мира, заключённого в рождении. (17.86)
Начиная от коренного места и доводя [это движение] до Сомеши, он
пребывает подобно пространству; пока сохраняется это умиротворение, до тех пор
таковое и именуется [состоянием полноты]. (17.87)
И в священной Пурва-шастре сказано: наполнив жертвенную ложку
топлёным маслом, сделав ученика пребывающим в самом себе и памятуя
коренную мантру... (17.88)
Соединяя в одно Шиву, Шакти, самого себя, ученика, топлёное масло и огонь, он с неотвлечённым умом должен постепенно восходить к двенадцатиконечному
пределу. (17.89)
Там, установив кумбхаку и созерцая [Шиву] как имеющего части и как
бесчастного, он должен невозмутимо пребывать до тех пор, пока не иссякнет
топлёное масло. (17.90)
Так ученик, соединённый гуру, имеющим образ Шивы, с высшим началом, уже более не впадает в состояние пашу, ибо узы майи у него сожжены. (17.91) Если же после падения тела ему предстоит ещё где-либо в таттвах достигать
опытов наслаждения, то, проходя через различия совокупных и раздельных таттв, в конце он достигает высшего состояния. (17.92)
Тогда на той ступени соответствующей таттвы он с неотвлечённым умом
должен совершить повторное соединение посредством полной жертвы. (17.93)
Дикша, которая провозглашена либо дарующей освобождение, либо
дарующей и наслаждение, и освобождение, бывает двух видов: с семенем и без
семени. (17.94)
Для ребёнка, при неведомо близкой смерти, а также для неспособного
вследствие старости и тому подобного, при возникновении силы нисхождения
Шакти должна совершаться безсеменная дикша. (17.95)
При безсеменной дикше следует очищать и самая, и даже узы; а
получивший безсеменную дикшу должен быть наделён преданностью божеству, огню и гуру. (17.96)
Уже этим самым он достигает состояния Шивы — либо сразу, либо вкусив
наслаждения; и в священной «Дикшоттаре» сказано о движении в пределах
тридцати шести ангул. (17.97)
Он должен по порядку оставлять таттвы и миры — от стоп до вершины
головы; то бесчастное, тонкое как мгновение, бестелесное — то есть высшее «Я».
(17.98)
Созерцая: «Силой Шакти я помещаю его туда», — пусть совершает
посвящение; но при семенной дикше самая-обеты не очищаются. (17.99) Особенность же этой [дикши] такова: на протяжении всей жизни ученика
гуру должен посредством полноты совершать творение чистых таттв ради
продолжения его жизнедеятельности. (17.100)
Низводя полноту из нераздельного океана пробуждённого сознания Шивы, одновременно сияющего, он должен созерцать сеть таттв как истечение, имеющее природу света. (17.101)
Или же он должен совершать творение совершенно чистых таттв