Там, где в предписанном обряде речь идёт о насыщении, огненном
подношении, вкушающем жертву, сожжении и рассечении уз и тому подобном, а
затем — о бесчисленных последующих действиях как его частях, — (17.29)
— там это должно осуществляться посредством этих частей, а не через
домысливание, как в обрядах посвящения и прочих. Поэтому в месте
соответствующей таттвы ученика следует поразить астра-мантрой. (17.30) Совершив это, затем рукой Шивы следует коснуться сердца; после этого, достигнув по пути собственной нади сердца ученика, (17.31) достигнув единства с сущностью ученика и сердцем восприняв его —
заключённого в форму, именуемую «хаṃса», — там следует [действовать] санхара-мудрой. (17.32)
Следует сделать так, чтобы это проявляющее начало пребывало в
собственном сердце, хотя оно и не отделено от тела ученика, будучи связано с ним
лишь в виде лучей света. (17.33)
Покинув место собственной связанности, обретя место свободы и не будучи
зависимым ни от какого иного действия, кроме собственного, оно становится
способным к возникновению повсюду. (17.34)
Поэтому, предварительно введя индивидуальное существо в собственное
сердце, затем в сфере майи следует сотворить для него тела из таттв, начиная с
земли. (17.35)
Там для него надлежит совершить зачатие и, вместе с пумсаваной и
прочими обрядами вплоть до выхода из чрева, выполнить одну совокупную
санскару. (17.36)
Рождение и состояние переживающего переживания следует соединить в
одну санскару; затем в этих переживаниях нужно привести его к тождеству с
ними и к растворению. (17.37)
Затем следует совершить отсечение уз соответствующих таттв. В этой
четверице санскар применяются низшая и также парапара-форма. (17.38) Следует по порядку применить пятнадцать мантр, либо высшую; восьмёрку, начиная с Пивани, и шестёрку, начиная с Шастры, а также высшую. (17.39) Таковы эти пятнадцать, применяемые по порядку в санскаре растворения.
Сначала, произнеся низшую мантру со словами «для такого-то существа», затем —
(17.40)
«Совершаю зачатие» — затем, вновь произнося ту же мантру с окончанием
«сваха», гуру должен совершить три возлияния в огонь. (17.41) Затем [произносится] парапара-мантра со словами «для такого-то
существа»; далее: «Для рождённого совершаю состояние вкушающего
переживания», — [и вновь произносится] парапара-мантра. (17.42) В конце, громко произнеся «сваха», следует совершить три подношения.
Затем, произнеся мантру Пивани со словами «для такого-то существа», — (17.43)
«Совершаю растворение в переживании» — затем, снова произнося ту же
мантру с окончанием «сваха», следует сделать три подношения топлёным маслом, кунжутом и прочим. (17.44)
Таков же порядок и для [мантр], начиная с Вамани, вплоть до завершения
всей пятнадцатки. Сначала [произносится] мантра высшей природы со словами
«для такого-то существа», затем — (17.45)
«Совершаю отсечение уз» — затем вновь [произносится] высшая мантра; после этого, полностью произнеся «хум, сваха, пхат», следует также совершить три
подношения. (17.46)
В этой четверице очистительных обрядов мантры, которые были мною
изложены, следует произносить так, чтобы перед словом «карма» ставилось слово
«дхара-таттва», то есть «земной принцип». (17.47)
Затем, призвав владыку земной таттвы, почтив его и удовлетворив
подношением, гуру, утвердившийся в сознании тождества с Шивой, должен
произнести следующее наставление. (17.48)
«О владыка таттвы, по повелению Шивы ты не должен чинить препятствия
этому ученику, идущему к безупречному и свободному от страдания состоянию».
(17.49)
Затем, если мантрин пожелает очищать по отдельности пятеричный
адхван, начиная с миров, заключённый в пределах земной таттвы, он может
поступить именно так. (17.50)
Тогда, используя нижнюю мантру, как и прежде, с ясным умом он должен
совершать по три подношения, каждый раз с соответствующей заменой слов, произнося: «Я очищаю данный мир (или область)». (17.51) Так же и в отношении кал, мантр, слов и букв сведущий ритуалист должен
совершать по три возлияния — либо по отдельности для каждого, либо же
совокупно. (17.52)
Затем, совершив полное возлияние высшей мантрой, оканчивающейся
возгласом «ваушат», он посредством нижней мантры должен извлечь ученика и
ввести его в собственное сердце. (17.53)
Когда же, благодаря созерцанию того, что всё содержится внутри одного
очищенного принципа, отдельное очищение уже не требуется, — таково высшее
наставление, идущее от владык таттв. (17.54)
Тогда, совершив полное возлияние, он должен извлечь индивидуальную
душу и соединить её с самим собой; а для соединения с тем состоянием и
утверждения в собственной сущности следует совершить те же нижние
возлияния. (17.55)
Некоторые считают, что эти подношения следует совершать с включением
слова «карма»; другие же учители говорят, что здесь всё должно осуществляться
как внутреннее созерцание. (17.56)
Здесь не требуется отдельно совершать внешнее возлияние; впрочем, если
его и совершить, в том не будет ошибки, ибо это лишь вспомогательное средство
для внутреннего созерцания. (17.57)
Так гуру должен соединить его с прежним состоянием пребывания в том и
утверждённости в собственной сущности; затем это Я, очищенное в пределах
данного участка адхвана, должно быть введено в сердце ученика. (17.58) И, чтобы закрепить это очищение, следует снова совершить полное
возлияние высшей мантрой; прежде же — ради очищения обратного хода —
применяется мантра «Махапашупата». (17.59)
Произнеся: «Снова приношу жертву мантрой-оружием», оканчивающейся
возгласом «ваушат», он должен совершить ввержение; затем ещё раз совершить
полное возлияние, почтить Майю и после этого отпустить её. (17.60) Следует созерцать очищенную земную таттву смешанной с водой, имеющей
чистую природу; тогда и сама вода становится пригодной для дальнейшего
очищения. (17.61)
Так, через последовательное смешение с каждой следующей областью и
таттвой, весь ряд таттв постепенно становится шивным; иначе же они остаются
раздельными. (17.62)
Эта раздельность и есть скверна, называемая Майей; пока она существует, даже при исчерпании кармы освобождение не наступает — как это видно на
примере Видьешвар и иных подобных существ. (17.63)
Затем то же совершается и с водной таттвой: всё, начиная с призывания, производится в огне, в эфире, имеющем природу сознания, вплоть до её полного
смешения с этим огненным светом. (17.64)
Так, по порядку, когда очищена калā-таттва, следует отсечь связанную с нею