Здесь зрелостью называется пригодность к соединению через тождество с
Шивой. Спрашивать же: «почему не раньше, а именно тогда?» — неуместно.
(13.205)
Если оставить такое проявление, то никакого времени вообще не
существует; но в таком проявлении по свободе [Шивы] развёртывается сила
времени. (13.206)
Но это сказано не для дальнейших логических прений, а как величие Шивы.
«Но ведь великая Шакти Шивы уже пребывает соединённой с душами». Верно: та
имеет природу сокрытия, а эта, умиротворённая, созерцает собственную
сущность. (13.207)
Ибо волнение есть не что иное, как различие; успокоение же — единство, и
потому [Шакти] становится тождественной ему. (13.208) Соединившись с этой умиротворяющей силой и утвердившись в ней как в
собственной природе Шакти, он, оставив состояние ограниченного существа, становится Шивой — благодаря твёрдой укоренённости в этой силе. (13.209) И здесь, в зависимости от различий по степени, у него может наступить либо
скорое, либо более позднее оставление тела, либо же состояние неподвижности, подобной дереву и тому подобному. (13.210)
Даже во всех обычных действиях он, чьё сознание отвращено от внешнего и
кто всецело охвачен чрезвычайно мощной великой силой, достигает
совершенства. (13.211)
Таков в этом объёме раздел о предыдущем предмете; в другом же месте ясно
излагается иной текст, указывающий на разновидность средне-интенсивного
нисхождения силы. (13.212)
В человеке неведение есть лишь состояние сжатости сознания в сердце; когда же это сжатие полностью устраняется, проявляется его собственная
природа. (13.213)
Словами «проникнутый силой Рудры» здесь описывается совокупность его
признаков: прежде всего — совершенно непоколебимая преданность Рудре.
(13.214)
Далее, в соответствующем порядке, называются такие признаки: совершенство в мантре, власть над всеми таттвами, успешность в деяниях, поэтический дар и способность постигать смысл всех шастр. (13.215)
В силу различий по степени эти признаки могут проявляться как по
отдельности, так и в совокупности; и здесь мудрый должен рассматривать, что
именно преобладает — наслаждение плодами или освобождение. (13.216) Этим завершается ясное изложение второго предмета; следующий же раздел
касается вида нисхождения силы, именуемого слабо-интенсивным. (13.217) При слабо-интенсивной силе нисхождения у него, по действию воли Шивы, возникает стремление обратиться к истинному гуру. (13.218) Именно это отмечено в шастре в словах, сказанных Высочайшим: «Тот же, кто знает все эти таттвы в их подлинности…» (13.219)
«…тот назван гуру, равным Мне, раскрывающим мощь мантры; люди, которых он увидел, почтил или коснулся с благосклонным сердцем…» (13.220)
«…освобождаются от грехов, даже накопленных за семь рождений; а те
существа, которые посвящены им по побуждению Шивы…» (13.221)
«…они, получив желаемый плод, достигают безупречного состояния». Так, через внутреннее размышление: «Что есть таттва? Кто есть знающий таттву?» —
возникает дальнейшее устремление. (13.222)
Благодаря внутреннему озарению и общению с благими друзьями человек
начинает стремиться к гуру; и именно через возникновение такого стремления он
обретает ачарью. (13.223)
И в зависимости от различий по степени такой человек, уже
подготовленный и доведённый до зрелости, — прежде ещё причастный
различению, — достигает [состояния] либо мгновенно, либо постепенно, либо в
полноте, либо лишь частично. (13.224)
Так здесь изложено, что обретение гуру различается по таким и иным
видам; поэтому он получает посвящение, которое тотчас дарует Шиву. (13.225) Когда он познаёт всё в его подлинности как имеющее природу знания, тогда
же он именуется освобождённым при жизни, ставшим Шивой. (13.226)
Хотя он ещё связан с телом, его состояние Шивы уже очевидно; однако в этом
имеются различия — в зависимости от словесного наставления, соприкосновения
и созерцания. (13.227)
Это различие определяется тем, происходит ли [передача] через шастру, через непосредственное перенесение, через показ образа жизни учителя, через
величие мантры, мудры и прочего, — и притом в совокупной или раздельной
форме. (13.228)
Или же это совершается посредством ритуального действия, через
вхождение во внутренний образ, форму и жизненное дыхание; и тогда, даже
пребывая в теле, он называется освобождённым. (13.229) И сказано в двух шастрах, именуемых священными «Ратнамала» и «Агама»: когда гуру раскрывает недвойственное состояние, лишённое всяких различений…
(13.230)
…тогда же он поистине освобождён; лишь тело остаётся как механизм, связанный с уже начавшей действовать кармой, переживая счастье и страдание.
(13.231)
В этом не следует сомневаться, ибо это разъяснено в священной
Агамической шастре: тело, поддерживаемое неведением, ведь возникло из
прежних рождений. (13.232)
Даже знающие, пока пребывают в теле, обусловлены этой кармой; ведь
именно она единым действием определяет рождение, срок жизни и переживание
плодов. (13.233)
Из употребления здесь единственного числа следует такое понимание, поскольку с этим согласуется выражение «той [кармой]»; [освобождение же может
совершаться] посредством практики, метода, передачи, пронзения, толчка и
остановки. (13.234)
Или же силой мантры, посредством жертвенного действия и применения
отсечения уз, следует совершать [дикшу], дарующую немедленное освобождение
и сразу отделяющую жизненное дыхание. (13.235)
Однако здесь есть такое правило: эту [дикшу] следует совершать лишь при
близком мгновении смерти, а не иначе, поскольку уже начавшая действовать
карма не исчерпывается. (13.236)
И это уже было сказано прежде: даже будучи отделён от жизненных
дыханий силой мантры, он всё же переживает оставшийся плод [кармы]. (13.237) Пронеся далее различный остаток данного рождения, он затем явно и очень
быстро освобождается — благодаря прекращению иной кармы. (13.238) Поэтому не следует совершать посвящение, отнимающее жизнь, не
удостоверившись в наступлении мгновения смерти; иначе его единственным
плодом будет нарушение повеления Парамешвары. (13.239) Так установлена эта тройственная классификация и в отношении
нисхождения силы; далее же [рассматривается] иной случай: когда при средне-интенсивном виде совершается посвящение, [реализация бывает] не столь
твёрдой. (13.240)
Он познаёт шиватву собственного Я, но Шивой становится по окончании
тела; так сказано в шастрах «Нишисанчара» и «Йогасанчара». (13.241) Но если, пребывая в теле, он еще находится в сфере викальпы, то по
окончании тела достигает состояния Шивы. При среднем-среднем шактипате, даже будучи устремленным к обретению Шивы, [он достигает этого лишь после
смерти тела]. (13.242)