градациях бывает сильным, средним и слабым. (13.129) Именно эти степени нисхождения силы в каждом случае существуют
трояко. Крайне сильное нисхождение силы само приводит к отпадению тела.
(13.130)
Оно дарует освобождение либо тогда же, либо позднее — в зависимости от
степени. При средне-сильном нисхождении силы всё неведение полностью
устраняется. (13.131)
Поскольку он сам по себе познаёт собственную природу как связанность и
освобождение, это и есть великое интуитивное знание, не зависящее ни от
шастры, ни от учителя. (13.132)
Лунный свет интуиции рассеивает тьму, и луна-учитель также уничтожает
тьму и жар, раскрывая видение, преисполненное блаженства. (13.133) Один называется наставленным потому, что совершает ритуальное
действие; другой — учеником по самому своему состоянию, связанному с
действием. Таково повсюду — в смарта-, пада-, кала-, кула- и прочих традициях.
(13.134)
Самовозникшим назван тот, кто утвердился в интуитивном постижении
смысла шастры. Поскольку учение коренится в этом, ни одно живое существо не
остаётся совершенно лишённым его. (13.135)
И здесь также, вследствие градаций, возникает бесконечное многообразие
— по степени твёрдости и неустойчивости; поэтому требуется опора на
рассуждение, шастру, учителя, обсуждение, практику и тому подобное. (13.136) Ибо колеблющееся знание может само собой снова отступить. У одного
бывает твёрдость, у другого — [она достигается] рассуждением и прочим, либо
иными средствами, не только ими одними. (13.137)
Чем больше в интуитивном знании ослабевает зависимость от внешнего, тем более этот гуру является высшим, достигшим предела знания. (13.138) Даже если бесконечное знание получено от другого, всё, что он познаёт
силой интуиции, в каждом таком случае делает его шивность ещё более великой.
(13.139)
Для идущего путём интуитивного знания нет ни последовательности
самайи и прочего, ни посвящения, ни преемственности и тому подобного, ни
обета видьи. (13.140)
Поскольку изначальный знающий — Махадева — поддерживает его, для
него это уже дано само собой; очистительные же действия нужны лишь для
осуществления такого установления. (13.141)
Потому он считается посвящённым самими богинями и пребывает с
преданностью в учении Шивы. Однако, в зависимости от различий твёрдости и
неустойчивости, он и сам затем может прибегнуть к обету. (13.142) Посредством аскезы, джапы и прочего, полученного от учителя, он должен
совершить собственное освящение. Ибо в тексте под названием «Ваджасинея»
сказано: «Пусть сам окропит своё тело». (13.143)
Так, начиная с подобных предписаний и доводя их до полного завершения, он становится посвящённым — не внешней водой из ритуального сосуда, а
именно таким образом. (13.144)
Это уже изложено Махешей в «Шри-Сарвавире», «Шри-Брахмаямале» и
других [тантрах]; что же ещё следует писать здесь? (13.145)
Таково интуитивное знание: чего оно не может даровать и для кого не может
стать средством достижения? Ведь именно из пратибхи происходит всё, — так
сказал великий мудрец Шеша. (13.146)
Иные же говорят так: для того, кто лишён желаний, гуру бывает именно
такого — интуитивного — рода; но в том, что совершается ради желаемого плода, требуется обусловленность совокупностью средств, и потому там гуру должен
быть подготовлен соответствующим образом. (13.147)
Сила предопределения не устраняется даже в отношении достигаемого
плода; поэтому именно посвящённый и исполнивший обет видьи является
дарующим плод. (13.148)
«Это неверно», — так сказали учители, узревшие истину, во главе со Шри
Соманандой, Кальяной и Бхавабхути. (13.149)
Ибо в толковании шастры «Тришика» эти мудрецы сказали: то знание, которое является врождённо совершенным, называется «драгоценностью мысли».
(13.150)
При отсутствии же этого [врождённого знания] для той же цели
принимается и привлекается иное знание. Кто понимает это по существу, у того
[возникает] дикша, ведущая к освобождению. (13.151)
Посвящение у него несомненно совершается и без подношений кунжута и
гхи; даже тот, кто не видел мандалы, если знает это по существу, [обретает такую
дикшу]. (13.152)
Он всегда становится обладателем сиддхи; он — йогин, и он же —
посвящённый. Даже не знающий обряда становится знающим ритуальное
предписание в деле совершения культа. (13.153)
Этими и подобными ясными изречениями «Тришики», исходящими от
Махешвары, утверждается, что именно знание составляет истинную сущность
посвящения и прочих сакраментальных действий. (13.154) Впрочем, посвящение и прочие действия являются средством к знанию
лишь для тех, кто лишён знания; но это пока оставим — об этом будет сказано в
надлежащем месте. (13.155)
Хотя гуру, шастра и прочие авторитетные средства, несомненно, тоже
являются путями, всё же высочайшей является именно пратибха, ибо она дарует
исполнение всех устремлений. (13.156)
Высшая реальность, чья природа раскрывается через последовательность
средств и йоги, а затем — как безопорная и вне всякой последовательности, именно так и установлена во всех этих случаях. (13.157) Тот же, кто украшен обоими освящениями — внутренним, интуитивным, и
внешним, — и не нуждается в содействии другого, называется непосредственным
гуру-дарителем благ. (13.158)
Пратибха восходит у разных людей по-разному: у одного — лишь для
собственного освобождения, у другого — вплоть до освобождения всего мира; она
проявляется подобно светлячку, драгоценному камню, звезде, луне или солнцу.
(13.159)
Поэтому эта шастра составлена нами ради осознания пратибхи; но тот, кто
изучал бы её [лишь внешне], вовсе не становится от этого гуру, ибо предметные
значения сами по себе — лишь обманчивые подобия. (13.160) Для ума, несамостоятельно опирающегося на другого, всё это не
раскрывается само собой; из-за слабости нисхождения Шакти человек не узнаёт
[истину] без такого наставления. (13.161)
И это ясно излагается в различных шастрах; так, в «Киране» сказано: [знание
приходит] от гуру, из шастры и от самого себя. (13.162) Некоторые пригодны к знанию, другие же — к практическому пути; это
подробно разъяснено в славной тантре «Нандишикха». (13.163) Там это последовательно излагается в форме вопросов и ответов: «Шива
неописуем — каким же образом к Нему следует подходить? Пусть это будет
разъяснено». (13.164)
Когда Богиня задала этот вопрос, славный Шамбху разъяснил: здесь
единственным средством является различающее распознавание, ибо оно
устраняет то, что подлежит отвержению. (13.165)