Города, океаны, горы и всё прочее следуют этой воле; сами по себе они не
могут быть ни сущими, ни не-сущими, ни имеющими природу причины или
беспричинности. (11.98)
Бхайрава как пространство сознания пребывает свободным: Он может
пресечь давно укоренившуюся необходимость и привести в действие то, что ещё
не укоренилось. (11.99)
В сфере проявлений именно неосознавание «я есмь таков», при том что всё
причастно нераздельности с Бхайравой, всецело исполненной единым
сознанием, и производит различие. (11.100)
Как во сне никакими средствами познания не устанавливается иной
деятель, так и повсюду следует понять, что собственная осознанность
самоочевидна сама по себе. (11.101)
Кто, играя в саду живописного города сознания, знает так: «Лишь я один
пребываю как все эти города существ, состояний и таттв», — тот постигает истину.
(11.102)
«Я родился», «я умер» — все эти многообразные картины рождения и смерти, будучи самосозданными, являются на стене сознания, тогда как подлинная основа
нерождённа и бессмертна. (11.103)
И «тот мир», и «этот мир» суть лишь сознание; в действительности же у
сознания нет ни пространства, ни времени. (11.104)
Если бы это миропроявление было вещественным, а не состоящим из
сознания, то кем и откуда могла бы быть воспринята хотя бы одна гора изнутри
этого самого мира? (11.105)
В последовательности, где элементы, тонкие элементы и прочее выступают
как опора и опирающееся, в конечном счёте поддерживающей оказывается сила, состоящая из сознания и поистине имеющая природу Шивы. (11.106) Поэтому именно проявление как таковое есть и действующая, и
поддерживающая сила, и это — Шива; а все явления существуют в Нём, поскольку
их опорой является Шакти. (11.107)
Даже мысленно сконструированное, не имея внешней опоры, вовсе не
рушится; пусть же будет осмыслено, что вселенная покоится в собственной
опорной силе. (11.108)
Состояние земли и прочего держится лишь на укоренённости
представлений вроде «я плотен»; но в конце, когда утверждается осознание «я
есмь сознание», осуществляется природа Бхайравы. (11.109)
Как в драгоценном камне или в радуге мерцают синий и прочие цвета, так и
в Шиве; но в высшем смысле у них нет ни возникновения, ни исчезновения.
(11.110)
Говорить, что творение совершается в пространстве или во времени, нелепо, ибо сам Бог как сознательная сущность творит и пространство, и время.
(11.111)
В том, что считается бодрствованием, в пределах тела размером в три с
половиной локтя и в течение одной стражи времени, возникают отдельные сны, в
которых полагаются самые разнообразные пространство и время. (11.112) Поэтому мы вовсе не признаём некое самостоятельное «мгновение»; ведь
даже в одном мгновении действия может совершаться множество быстрых
действий. (11.113)
Потому те, кто свёл бытие к пределу мгновения, несомненно опираются на
это русло воззрения пустоты. (11.114)
Итак, Тот, кто по своей свободе может сделать сущие явления пустыми, а несущие — явными, есть Владыка, наш Господь Шива. (11.115) Так Верховный Владыка и провозглашается как имеющий форму всей
вселенной; самостоятельное же существование земли и прочего как чего-то
отдельного недопустимо. (11.116)
Об этом уже было сказано прежде, поэтому вновь подробно разбирать это не
будем; к тому же опровержением внешнего объекта мы уже занимались
достаточно. (11.117)
Итак, развёртывание пути, начиная с калы, установлено. (11.118) Такова двенадцатая глава священной «Тантралоки».
Теперь излагается практическое применение этого пути. (12.1) Итак, весь этот путь установлен в сознании; а потому он присутствует также
в пустоте, уме, пране, нади, чакрах и теле. (12.2)
И вовне — в лингаме, образе, огне, жертвенной площадке и прочем — он
также пребывает повсюду, как в целостности, так и в расчленённости, последовательно и вне последовательности. (12.3)
Этот путь, простирающийся от уровня сознания до внешнего, в каждом
своём месте по собственной свободе являет соответствующую ему форму. (12.4) Всё и повсюду, а также всякая форма, не может не являться в нём; ведь мы
нигде, даже во сне, не допускаем подлинной ограниченности. (12.5) Так следует созерцать тело как обитель вибрации, состоящей из
пространства и времени, исполненную всего космического пути и расцвеченную
действиями времени. (12.6)
Так созерцаемый, он являет собой божественность, пронизывающую всю
вселенную; его следует медитативно созерцать, почитать и удовлетворять
подношением. Тот, кто всецело входит в это состояние, освобождается. (12.7) Так, увидев кувшин, ткань, лингам, жертвенную площадку, книгу, воду или
вообще что угодно и где угодно, следует входить в состояние тождественности с
этим. (12.8)
Здесь поднесение вещей в нераздельности считается почитанием; а
удержание сознавания их как полной формы называется медитацией. (12.9) Утверждая неколебимую твердость через удержание полноты и, посредством внутреннего проговаривания, осмысляя это, практикующий
осуществляет джапу. (12.10)
Здесь тот, кто предан хоме, должен, растворяя собственную отделенность в
поднесенных состояниях сознания, приносить их как подлинные лучи Того.
(12.11)
У того, кто действует таким образом и видит всё в равностности, неколебимость и есть чистый обет — то равенство, которое провозглашено в
«Нандишикхе». (12.12)
Так, согласно последовательности предписаний почитания, джапы, медитации, хомы и обета, древние учителя называли совершенно полное
состояние самадхи. (12.13)
Здесь, в почитании, джапе и прочем, как во внешнем, так и во внутреннем
аспекте, относительно множества используемых предметов нет никакого
обязательного предписания и нет никакого запрета. (12.14) Здесь нет никакой нужды в очищении представления, сандхье и тому
подобном; об этом же сказано и в священной «Трика-сутре» применительно к
ритуальному почитанию. (12.15)
«Знающий предписания и не знающий предписаний» — и тому подобное
там изложено весьма подробно: когда, как, чем и где собственное сознание
приходит к ясности и умиротворению. (12.16)
Тогда именно так, тем способом и в том месте, то или иное переживаемое и
будет предписанным средством; поэтому здесь следует использовать всё — и
мирское, и сверхмирское. (12.17)
Если при стремлении к неколебимости остается колебание, его следует
силой устранять — каким бы средством ни было, постепенно или даже вне
постепенности. (12.18)
Так внутреннее сомнение исчезает; поэтому практикующий должен быть