Всё, что как-либо является как познаваемое, — когда оно исчезает, то, что
тогда сияет, и установлено как таттва; тридцать шестая сияет в сердце. (11.24) Что же это — ничто или нечто? Когда возникает такое вопрошание, в учении
это определяется как сущность, имеющая единую природу сознания, блаженства
и свободы. (11.25)
Тридцать седьмое состояние проявляется там, где уже нет никакой иной
устремлённости; и где даже эта оформленность в качестве познаваемого ещё
сияет, — тот есть всецело сознательный. (11.26)
И тридцать восьмое также преподаётся как предмет созерцательного
установления; если же из него вновь возникает именно тридцать седьмое
состояние. (11.27)
Поскольку здесь в равной мере присутствуют такие свойства, как
нераздельность, самосвобода и природа чистого сознания, различие состоит лишь
в том, что объективация здесь выражена в большей степени. (11.28) Начиная с земли и далее, вплоть до гуṇa-таттвы и до майи, последовательно
располагаются запах, вкус и форма — внутренне, в порядке всё более тонких
состояний. (11.29)
Итак, при таком подходе даже на уровне таттвы Шакти имеется некое
прикосновение, наделённое предельной тонкостью, — то, к чему йогины всегда
устремлены с жаждой. (11.30)
А на пределе этого прикосновения раскрывается сознание, имеющее
природу чистого небесного простора сознательности; утвердившись в нём, достигают высшей реальности, сущность которой — самосияние. (11.31) Отсюда — бинду, отсюда — нада, форма, а из этого — вкус: так сказано о том, что в спанде действует как возмущающий импульс; прикосновение же не таково.
(11.32)
Таково и учение Махеши, изложенное им в «Шрипурве»: «удерживающая, наполняющая, пробуждающая к знанию, очищающая и дарующая простор».
(11.33)
Пользуясь этими терминами для обозначения собственной формы, начиная
с Нивритти и далее, было изложено учение о пяти таттвах; теперь говорится о
трёх таттвах. (11.34)
В системе трёх таттв атман простирается вплоть до уровня виджнянакалы, а
далее, до Видьешвары, и в остальном — Шива; в системе одной таттвы Шива есть
высшее как таковое. (11.35)
Оба эти различия обусловлены лишь различием в расчленении таттв; таким образом, это всё равно остаётся путём таттв, и положению о шести адхвах
от этого не наносится никакого ущерба. (11.36)
Пракрити, Пуруша, Нияти, Кала, Майя, Видьеша, Садашива и Шива — даже в
системе девяти таттв сохраняется природа пути таттв. (11.37) Точно так же и в учении о восемнадцати следует, по словам мудрого, признавать тот же принцип: где возникает стремление к переживанию, там и
принимается в расчёт преобладание соответствующего уровня. (11.38) И поскольку прочие уровни могут быть включены один в другой, посвящение допускает бесконечные различия; поэтому возможны системы, начиная от тридцати шести таттв и вплоть до одной-единственной таттвы. (11.39)
Этот путь таттв был изложен Господом и пространно, и кратко; и это учение
об одной таттве предназначено для вполне пробуждённого гуру. (11.40) И для ученика, в котором угасла жажда переживаний, это было возвещено
Шамбху; ибо, всё более развёртывая различие посредством своей свободной
Шакти, (11.41)
Господь, вечно упокоивая всё в собственном нераздельном Я, пребывает так; и потому различие тройственного пути устанавливается как грубое, тонкое и
запредельное. (11.42)
Была изложена сторона познаваемого, состоящая из пуры, таттвы и калы; теперь трояко определяется форма, пребывающая на стороне познающего
субъекта. (11.43)
Та форма пути, которая относится к стороне познающего и имеет природу
средства познания, называется «падой», поскольку в неё входит сама природа
постижения. (11.44)
Именно эта пада становится мантрой, когда она сдвигается вследствие
внутреннего возбуждения; ибо тогда познающий субъект, пребывая безмолвным, говорит сокровенно. (11.45)
Но и тогда он не оставляет своей природы саморефлексии; поэтому, хотя он и
обладает природой средства познания и саморефлексии, он не подвержен
возбуждению так, как человек. (11.46)
Поэтому в учении Трики сказано, что и мантры, и пады в своей собственной
сущности суть нераздельная, неподвижная и невозмущённая высшая реальность.
(11.47)
Когда оставляется безучастность и нисходит возбуждение, на стороне
познающего возникает путь фонем; это и есть та прама, о которой говорилось
прежде. (11.48)
Но поскольку она по своей сущности полна и нераздельна, из неё затем
возникает состояние отдельных фонем в каждой таттве, начиная с kṣa и далее.
(11.49)
Установив это в высшем шиваитском учении, говорят о шестнадцати
фонемах, исходящих из висарги; и именно такая пульсация Шакти была
определена ранее. (11.50)
Теперь, для лёгкого уразумения, всё излагается в сводном виде: у Нивритти
— одна пада, одна мантра, одна варна, шестнадцать пур и земля; у следующей —
число таттв и фонем обозначается как «огонь и глаза», а также «вкус, стрела, пура»,
«астра, мантра, пада». (11.51)
У следующей калы число таттв и фонем обозначается словом «мудрец», пад
и мантр — по две, а число миров — выражением «васу и глаза»; у четвёртой же
число фонем и таттв обозначается словом «огонь», пада и мантра — по одной, а
число миров — выражением «воинство». (11.52)
У Шантьятиты — шестнадцать фонем и по одной паде, мантре и таттве. Эти
три арьи были сказаны Абхинавагуптой как краткий свод для учеников. (11.53) Весь этот путь в целом обладает природой нераздельности с Бхайравой; и, обретая самосвободу благодаря Его свободе, он проявляется. (11.54) Так, пребывая в форме познающего субъекта, он определяется как путь
мантр; именно тогда, когда состояние выражаемого поглощено саморефлексией
сознания. (11.55)
Оно зависит от знания и действия Шивы, устремлено к размышлению и
охранению и возникает благодаря искусности в игривом развертывании всей
совокупности Шакти. (11.56)
Сознание, сдвинувшись из формы, состоящей в мере-познании, становится
путём мантр; а затем, достигнув природы средства познания, этот путь переходит
в состояние пады. (11.57)
Ибо покой Матери состоит в том, что, соединив многие буквы, она образует
их последовательное сцепление, и это поистине имеет природу членораздельной
речи. (11.58)
Собственная форма викальпы ясно состоит в погружённости в
переживание; поэтому наш Учитель назвал её состоянием, имеющим природу
праманы — достоверного познания. (11.59)