недвойственными. (10.293)
Так в пятнадцатеричной схеме всё это пребывает в состоянии турьятиты; и
какую бы ясную форму ни имело нечто, её следует считать бодрствованием.
(10.294)
То, что проявляется неустойчиво, следует прежде считать сном такого рода; а то, что проявляется неясно, — глубоким сном, ещё более предшествующим.
(10.295)
То, благодаря чему возникает связность этих трёх, подобно нити, держащей
гирлянду, — это и есть турья; так следует понимать её во всех различениях. (10.296)
А то, что всплеском полноты недвойственности растворяет все различия без
остатка, называют турьятитой; так это следует применять повсюду. (10.297) У лаякалы собственная форма считается бодрствованием, а
предшествующие ей состояния — сном и прочим; весь этот порядок мудрый
должен усматривать повсюду. (10.298)
Даже в едином полном Господе сознание называется турьятитой, блаженство — турьей, воля — состоянием глубинного сна, как семенной основой.
(10.299)
Сила знания названа сном, а сила действия — бодрствованием; и это не
просто метафорическое обозначение, ибо всё это там присутствует в
действительности. (10.300)
Если бы это было не так, то нигде не было бы и прямого значения, а
следовательно, и переносное было бы невозможно; это ясно сказано Махешей и в
священном прежнем шастре. (10.301)
Там троица — собственная сущность, сила и сакала — составляет состояние
бодрствования в пятнадцатеричном различении. (10.302) В состоянии акала сон, глубокий сон и турья относятся к разряду мантр и
прочих; а турьятита — к Шакти и Шамбху, в том, что именуется тринадцатым
состоянием. (10.303)
В пралаякевале собственная природа есть бодрствование, а иное — как и
прежде; свои же бодрствование, сон и глубокий сон — два, а турья и последующие
— там распределяются по-прежнему. (10.304)
Даже в подразделении виджнянакала собственными состояниями являются
мантры и владыки мантр; затем их владыки, Шакти и Шамбху — таковы пять
состояний, начиная с бодрствования. (10.305)
В семичленном разряде, называемом «мантра», собственными являются
мантреши и махешвары; Шакти и Шамбху — так названы пять состояний, начиная с бодрствования. (10.306)
В пятичленном подразделении мантреши собственная природа — мантра-махеши; далее Шакти, мантра-махешвара, Шакти и Шамбху — таковы эти пять.
(10.307)
В тройственном подразделении махеши собственными являются действие, знание и воля; Шамбху здесь — пятое. Так определены состояния, начиная с
бодрствования. (10.308)
По деятельности, по владычеству, по отличной от того побудительной
функции, по прекращению воли и по пребыванию в собственной природе Шива, хотя и един, выступает как пятеричный. (10.309)
Так нами был подробно показан путь таттв. Теперь — одиннадцатая ахника
славной «Тантралоки».
Теперь будет изложен путь кал согласно священному шамбхавскому
учению. (11.1)
Как среди ранее описанных миров то, что имеет каждому своё множество, следует за своим рядом и отличается от другого, именуется «таттвой». (11.2) Так и в этих таттвах то, что соприсутствует в пределах своего класса и
отграничено от иного класса, в учении Шивы называется калой. (11.3) Некоторые же говорят, что та внутренняя, предельно тонкая сила таттв и
называется калой, подобно тому как в земле есть удерживающая сила. (11.4) В обоих этих мнениях предмет по существу не представляется различным, поскольку здесь не признаётся сопутствующее общее в смысле универсалии, как у
ньяяиков и других. (11.5)
Иные говорят, что ради удобства охвата при посвящении и тому подобном
Шивой был установлен класс, называемый калой, — как нечто, основанное на
условном соглашении. (11.6)
И хотя это условное установление создано Богом богов и не достигает статуса
высшей реальности, оно не является ложным, и не возникает здесь какого-либо
иного условного установления. (11.7)
Нивритти пребывает в таттве земли, Пратиштха — в области
непроявленного, Видья — в Нишанте, а Шанта — на пределе Шакти; таким
образом, это мировое яйцо четырёхчастно. (11.8)
Шантатита пребывает в таттве Шивы, а Парашива запределен калам; ибо
здесь неприменимы ни классификация, ни условное установление, ни даже
какое-либо членение. (11.9)
В обители сияния абсолютной свободы такое членение никак неуместно; однако именно по свободе собственная форма не отпадает от природы
познающего субъекта. (11.10)
Через наставление и вхождение в это, ради утверждения его как высшей
реальности, Бог, делая его постижимым, являет себя совершенно ясно. (11.11) Поэтому говорится о соотнесённости с калой даже в таттве Шивы; а «яйцом»
называется причина разделения и устойчивого устроения миров. (11.12) Его называют покровом, поскольку оно простирается вплоть до предела
Шакти. И хотя система миров была изложена даже в таттве, предшествующей
Шиве, (11.13)
всё же в этом непреграждаемом нет возможности для покрытия. Но тогда, если оставить землю, как быть с Шакти, Пракрити и Майей? (11.14) И даже при отсутствии преграды как возможно существование мирового
яйца? На это наши учителя сказали: пятерица, начиная с земли, (11.15) непосредственно является именно как это, и потому ничего иного нет; как
объект познания — по грубости и тонкости, а как средство познания — по своей
инструментальности. (11.16)
По проявлению субъектности в состоянии деятеля это ясно обнаруживается.
Тридцатая таттва имеет природу различения, а её неразличённость считается
«ночью». (11.17)
Когда исчезает разделение на следствие, средство и прочее, и всё
раскрывается в возрастании свободы, тогда провозглашается пятерица, завершающаяся Шивой. (11.18)
Так же многократно сказано и в священной «Калоттаре» и других текстах: именно этими пятью таттвами пронизан весь мир. (11.19) Поэтому говорится о теле пяти мантр, начиная с Садйоджаты и завершая
Ишаной; и в каждом случае это простирается от земли до неба. (11.20) Поэтому таттва Шивы есть пустота и сверхпустота, не покрытая ничем; а то, что имеет природу всецелой нерасчленённости, свободно и прекрасно как
сознание, (11.21)
это называют тридцать седьмой таттвой, именуемой Парашивой. И если
даже она здесь мыслится как познаваемое, согласно изложенному способу, (11.22) то, поскольку оно пребывает неограниченным, называется тридцать
восьмым. И при этом не возникает бесконечного регресса — это да будет
усмотрено великими душами. (11.23)