чакра многосложны, то применяется иной подход. (7.58) Если же это пребывает в Шакти, то там такое разделение не применяется; разделение же проводится в пределах от «oṃ» до конечного «namaḥ». (7.59) Поэтому при этом восхождении таттвы сутки делятся на тридцать и
тридцать, и затем это деление снова производится по тридцати и по тридцати.
(7.60)
Когда, успокоившись в первом подъёме, он раскрывается во втором и входит
благодаря соединению с половиной половины, тогда имеет место так называемый
половинный подъём. (7.61)
Когда в триаде проявляется равный временной промежуток, имеющий
природу полного подъёма, тогда во вхождении, покое и раскрытии
осуществляется его собственный трёхчастный подъём. (7.62) Такова эта мощь времени, основанная не на чём ином, как на пране. Она — в
спанде, она — в пространстве, она — в самом сознании; потому в ней утверждена
вселенная. Ибо именно в основании сознания совершаются растворение и
возникновение мира. (7.63)
В конце пути Шакти пребывает её неисчислимая, подлинная вибрация; поэтому в священной «Малини-тантре» сказано: в теле — где бы то ни было. (7.64) Где возникает изменение, там проявляется то начало — высшая сущность. В
пране утверждено время, и тело пронизано им. (7.65)
Затем определяется форма этого, установленного в теле: последняя степень
огрубления движений сознания, вибрации и праны есть полый канал. (7.66) Она, приняв форму нади, пронизывает это тело. Поэтому в священной
«Сваччханда-тантре» сказано: как лист — своими собственными волокнами. (7.67) Так же и тело пронизано нади, как проходами и путями прохождения, — от
большого пальца ноги и вплоть до вершины, до предела брахма-кундалики. (7.68) Всё время целиком здесь простирается на восемьдесят четыре ангула; а до
предела двенадцатой конечной точки, как знают, пребывает ещё и некое тонкое
время. (7.69)
Ниже — девяносто шесть, а также сто восемь после шести двойных
продвижений. Здесь, в промежутке между восхождением и растворением праны, движущейся по срединному пути, — (7.70)
Во вселенной творения и растворения многообразны, в соответствии с
последовательностью внутренних движений ветра. Так мною изложено это
восхождение чакры, подлежащее тонкому исследованию, с точки зрения шастры
непосредственного опыта. (7.71)
Теперь излагается и пространственный путь — этот метод, усмотренный в
шастре Шивы, в силу свёртывания и развёртывания. (8.1) Путь времени, состоящий из силы действия Господа, уже был рассмотрен; теперь излагается пространственный путь, возникающий из многообразия форм
и происходящий из него. (8.2)
Весь этот путь целиком утверждён в одном лишь сознании; а то, что в нём не
находит покоя, становится подобным цветку в небе, то есть нереальным. (8.3) Через врата сознания, в созданных им пустоте, уме и пранах, в круге нади и в
подчинённых ему кругах, во внешнем теле — таково пребывание адхвы. (8.4) Поэтому путь должен быть изложен именно так: ведь йогин, лишь
прослеживая последовательность этого процесса, быстро достигает состояния
Бхайравы. (8.5)
Когда, одним лишь желанием видеть, он, охватив все предметы, пребывает в
них, — тогда к чему многословие? Так сказано в шастре о Спанде. (8.6) Познав весь путь целиком, следует растворить его в его владыках; затем их, по порядку, как и прежде, следует растворить в круге тела, праны и ума. (8.7) Всё это целиком — в собственном сознании; а это сознание, по природе
исполненное полноты, будучи предметом созерцания, есть огонь растворения
океана сансары. (8.8)
И в священной «Махīkṣottara» Учитель назвал этих владык путей: Брахма —
от Ананты до Прадханы, Вишну — от Пуруши до Калы. (8.9) Рудра — в узле и в Майе; Иша — в области Садакхьи; Неопирающийся —
Шива; а выше этого — Высший, всепронизывающий и превосходящий всё это.
(8.10)
Так было изложено, имея в виду достижение состояния Шивы; ибо, как
сказано в шастре «Сваччханда», нет знания выше метода. (8.11)
В шастре «Триширас» сознание мыслится как корень, середина и вершина; развёртывание тридцати шести таттв есть память и мысленное полагание
различий. (8.12)
Корень, постигаемый как сознание, — это непрерываемая расчленённость в
форме состояния «я есмь»; и всё бытие таттв целиком в собственной сущности
остаётся нераздельным. (8.13)
Середина сознания есть нечто, характеризуемое как опора и опирающееся; через разделение различий таттв она определяется как пребывание в собственной
природе. (8.14)
Вершина сознания — это чистое осознавание, без волн, великое блаженство, в котором состояния существ, города и всё прочее приведены к единству с единым
сознанием. (8.15)
Непрерывное, неразделённое сознание — это Бхайрава, Высший Господь; и в
священной «Девьяямале» также сказано это прекрасное учение о тридцати шести
таттвах. (8.16)
Созерцая шестеричный путь, человек тотчас становится исполненным
Шивы, хотя этот Господь и не отличен от сознания. (8.17) У Полноты в действительности нет ни верха, ни начала, ни середины, ни
конца; однако для постигающих и для наставляющего такие различения всё же
допускаются. (8.18)
Представления о середине, начале и прочем возникают в соответствии с
собственной природой каждого; затем, по определению замысла познающего
субъекта, познают земную таттву. (8.19)
Та таттва, которая пребывает во всех промежутках и покрыта всеми
покровами, — здесь, в земной таттве, излагается как расположение миров. (8.20) Ананта — вождь Рудр Каṭāha, предающихся желанию; он плывёт на лодке
внутри вод и качается, опьянённый вином. (8.21)
Выше того по порядку расположены владыки адов, ведающие одним лишь
страданием; они пребывают внизу, посередине и выше, окружённые различными
иными подразделениями. (8.25)
Среди них последовательно находятся Рауравы, называемые Авичи и
Кумбхипака: в них насчитывается одиннадцать, одиннадцать и десять
внутренних огненных областей. (8.26)
Каждый из них имеет протяжённость в одну крору без малого; промежутки
между ними составляют по лакху, а внутреннее расположение определяется
особым числовым счётом. (8.27)
Выше находится Кушманда, область протяжённостью в крору без лакха, подвластная тому владыке; туда попадают те, кто совершает мрачные деяния, противные предписаниям шастр. (8.28)
Там их мучат страшные стражи мира до тех пор, пока не исчерпаются плоды