Здесь истинные йогины созерцают Брахму и прочих, вплоть до Анашриты; ибо все они, будучи силами Парамешаны, действуют во вселенной. (6.189) О Камика, они пронизывают и тело, будучи его причинами, — в детстве, юности, старости, смерти и новом рождении. (6.190)
И в теле, и при освобождении Брахма и прочие действуют как шесть опор; но
в конце этого пребывает Высшая Деви — там, соединившись с которой, уже не
рождаются вновь. (6.191)
Лишь познав это, человек становится способным совершать посвящение и
даровать благодать, ибо ему хорошо известно состояние, в котором раскрываются
все причины. (6.192)
Тогда обретают беспричинного Шиву — Того, Кто и есть причина вселенной.
А это нижнее отверстие есть средство полного уничтожения скверны
двойственности. (6.193)
При созерцании этого исчезает вся суета противопоставления верхнего и
нижнего. Здесь, при восхождении апаны, следует, как и прежде, соотносить её с
развёртыванием шестидесятилетнего цикла. (6.194)
Это следует выполнять, начиная с тути, согласно надлежащему делению на
ангула. Таково же правило и для саманы, ибо она движется в сердечных нади.
(6.195)
Двигаясь во всех направлениях, она созерцается как десятеричная, наполняя десять главных великих нади и входя в них. (6.196) Проходя по нади, опирающимся на внутренние нади, она равномерно
пребывает в теле; проходя по восьми лепесткам направлений, она действует в
соответствии с владыкой каждого направления. (6.197) Воспроизводя соответствующие действия, она является то грозной, то
мягкой; и та же самая движется в тройке нади — левой, правой и средней. (6.198) Двигаясь в главных каналах — лунном, солнечном и огненном, — она
пребывает день и ночь; за две с половиной налики устанавливается движение
девяти сотен праṇ. (6.199)
Неся столько в течение суток, она движется в двадцати четырёх
подразделениях. В день равноденствия утром она идёт по среднему каналу в
течение налики с долей. (6.200)
Затем она проходит через пять переходов — левый, иной, северный, правый
и прочие; так продолжается в течение тринадцати с четвертью убывающих
налик. (6.201)
В полдень, при правом равноденствии, она несёт девять сотен праṇ; затем
снова следуют пять переходов — правый, северный, иной, северный, правый.
(6.202)
После равноденствия каждое из состояний несёт по девять сотен дыханий; по прохождении каждой пятерицы переходов движение выходит за пределы
равноденственного состояния. (6.203)
Каков внешний переход, таков и внутренний: он также несёт девять сотен
праṇ. Так же и ночью — по тому же правилу, что и в день равноденствия. (6.204) Начиная отсюда, следует учитывать и переходы, связанные с возрастанием
и убыванием дня и ночи: конец ночи, первую часть дня, полдень и убыль дня.
(6.205)
Таковы восход ночи, середина и северное направление в равноденственном
состоянии. Поскольку его действие состоит в проникновении и равномерном
распространении, это и называется равновесным распространением. (6.206) Поэтому то время, которое здесь названо равноденствием, действительно
ему соответствует; начиная с него, определяются убывание и возрастание дня и
ночи. (6.207)
Именно в этом порядке определяются убывание и возрастание переходов
дня и ночи. Так для ветра саманы устанавливается двоякое деление годового
цикла. (6.208)
Здесь рассматривается единое движение, а не вдох и выдох по отдельности.
И в самане отсчёт ведётся от тути вплоть до области шестидесятилетнего цикла.
(6.209)
Мудрые исчисляют время по одному крайне тонкому движению; так
определяются сумерки, предполуденное время, полдень, полночь и прочие
моменты. (6.210)
Следует принимать во внимание внутренний переход: он главный, ибо
именно от него проявляется плод. Так изложено время саманы; теперь
описывается удана. (6.211)
Всё, что было сказано о распространении праны, относится и к удане; только
здесь её область — от предела носовой силы до верхнего канала, ведущего к
брахмарандхре. (6.212)
Поэтому в удане следует рассматривать всё время — от тути до завершения
шестидесятилетнего цикла — как движение от сердца к макушке и далее к
двенадцатиконечному пределу. (6.213)
Во вьяне, имеющей природу вселенского Атмана, всепронизывающей и
свободной от последовательности, время установлено лишь как тончайшее, едва
вспыхивающее проявление. (6.214)
Поскольку именно отсюда исходят творение, растворение, устойчивость, свёртывание и благодать, то во времени, начиная с праны и далее, следует по
порядку соотносить каждое с соответствующим ему основанием. (6.215)
Здесь, в движении праны, установлено возникновение звука, слова и
мантры; оно бывает порождённым усилием и безусильным, и называется тонким, высшим и грубым. (6.216)
Единый звук, имеющий природу нады и заключающий в нераздельности
все звуки, здесь именуется анахатой, ибо его природа не знает угасания. (6.217) Он же есть подлинная сущность Бхайравы, и он же — подлинная сущность
Матери; это та Высшая, единосложная Богиня, в которой растворено всё
движущееся и неподвижное. (6.218)
Три кратких звука, каждый в отдельности, составляют солнечную меру
аṅгулы; прочее же называется «вхождением». Таковы шесть звуков, последовательно идущих путём солнца и луны. (6.219)
В начальном соединении i и u возникают два переходных звука — e и o; а при
вхождении, как известно, это пара ai и au. (6.220)
Эти шесть звуков при вхождении располагаются в двādaśānta и во лбу, а в
горле и в сердце по сторонам пребывают бинду, звук и висарга. (6.221) Пятерица, начинающаяся с ka, всегда восходит внутри первого звука; так и
внутри звуков вместе с их местами пребывает эта непрерывная звуковая
последовательность. (6.222)
В сердце этот звук «sa», имеющий природу праны, есть сама жизненность; бинду есть свет, а звук «ha» пребывает как полнота и наполнение. (6.223) Это высшее возникновение звуков названо тонким; при вхождении, в
шестнадцатеричной обращённости, действуют солнечные лучи, за исключением
шести. (6.224)
Именно это здесь есть мера луны и солнца; прочие звуки составляют это
тонкое возникновение. Его временная мера — полуматра, и для ряда, начинающегося с ka, она определяется как тридцать три. (6.225) Кратких матр — пять, долгих — восемь; протяжные же считаются вдвое и
втрое, включая ḹ. Эту совокупность в восемьдесят одну полуматру нам изложил
Учитель. (6.226)