высшей милости для других. (3.290)
Если к наставнику приближается ученик, способный принять такую
милость; если же он ещё не таков, но взращён преданностью, — (3.291) Тогда, побуждаемый милостью, соразмерной степени его подготовленности, сведущий наставник должен обучить его разнообразным обрядам посвящения и
прочим предписанным действиям. (3.292)
И эти виды почитания, ведущие к постепенному становлению, в конце
концов приходят именно к этой устойчивости; высшее достижение — тождество с
этим — и описывается как Шива. (3.293)
Так было весьма подробно изложено высшее шамбхавское познание
собственной сущности. (3.294)
Теперь — четвёртая глава славной «Тантралоки».
Теперь мы изложим область шактийского средства ради познания высшего
Я. (4.1)
Тот, кто желает войти в это естественное состояние Парамешвары, изложенное в предыдущей главе, должен должным образом очищать мысленное
различение. (4.2)
Очищенное мыслительное различение порождает другое различение, очищенное собственной сущностью; то, в свою очередь, рождает иное, подобное
себе, и так далее. (4.3)
Этот процесс очищения в четырёх последовательных различениях проходит
стадии: неясность, становление ясности, прояснение и, наконец, полная ясность.
(4.4)
Затем он становится всё более ясным, пока в конце не достигнет предельной
ясности; и между начальной неясностью и этой ясностью существуют также
промежуточные ступени различения. (4.5)
Тогда сознание, расширенное до благородного полного тождества
предельной ясности, достигает чистой природы недискурсивности. (4.6) Поэтому у тех, кто снова и снова внутренне созерцает это бхайравийское
сияние, имеющее природу сознания, возникает его ясная сущность. (4.7) Но ведь сознание по самой своей природе есть постигающее и состоит из
самоосознавания; как же, став постигаемым и принимая такой образ, оно могло
бы оказаться инертным? (4.8)
Отвечаем: осознавание собственной сущности по самой своей природе
полно и самодостаточно; в нём нет ничего, что следовало бы устранить, и ничего, что следовало бы привнести, — это уже было сказано ранее. (4.9) Однако Парамешвара, по своей чистой свободе и благодаря способности
совершать невозможное, искусен в игре сокрытия собственной сущности. (4.10) Хотя собственная природа Владыки и не покрыта ничем, именно это
самосокрытие и есть Майя, ибо из неё возникает всё это мировое развёртывание
различия. (4.11)
Именно такое проявление Великого Владыки и называется
двойственностью; устранение же этой двоицы именуется самоосознаванием.
(4.12)
Сведущие отсекают корень этого труднорассекаемого дерева топором
истинного рассуждения, отточенным до остроты лезвия, — таков несомненный
вывод. (4.13)
Мудрые называют эту созерцательную культивацию исполняющей все
желания, ибо она делает явной саму реальность, даже если та была недостижима
для одной лишь области мечтаний. (4.14)
В почтенном прежнем писании сказано, что рассуждение — высший член
йоги; поэтому усилие в этом, основанное на рассмотрении того, что должно быть
отвергнуто, и прочего, весьма похвально. (4.15)
Здесь путь к освобождению — это средство освобождения; однако тот, что
провозглашён в иных шастрах, подлежит оставлению. Ибо та воля, что сопряжена
с ниyати, разъединяет и связывает. (4.17)
Принцип привязанности таков: благодаря ему существо привязывается к
тому. Как, например, к наслаждению царским владычеством — увидев его, не
увидев его, или даже к чему-то низшему. (4.18)
Неразумный привязывается к наслаждению; точно так же он может
привязываться и к освобождению — по той же самой страсти. Именно это и
называется «частичным», а также, ясно говоря, именуется «собственной
природой». (4.19)
Знатоки говорят: для освобождения это — не вспомогательное средство
достижения, а препятствие. Ибо даже зная величие учения Шивы, именно по этой
причине [люди уклоняются от него]. (4.20)
Заблуждающийся, окрашенный страстью, привязывается к вишнуитским и
иным учениям, ибо в такой именно мере над ним действует божественная сила, именуемая Вама. (4.21)
Она развёртывается у панчаратриков, брахмистов, буддистов и прочих; можно видеть некоторых неразумных людей, которые порицают наслаждение
царским владычеством. (4.22)
Но не из удовлетворённости собственными наслаждениями [они так
поступают], а из-за действия устремления к желанным благам. Таковы те, чьи умы
всецело заняты порицанием вхождения в состояние Бхайравы. (4.23) Ибо, будучи низвергнуты чрезвычайно грозными силами, они оказываются
в иных учениях, не зная величия шāмбхавы. (4.24)
Успокоившись этим, не следует пытаться переправиться через великий
океан различия. И это ясно сказано в священной «Камике», в разделе об узах. (4.25) Те риши, которые знают Веды, санкхью и пураны, преданы Панчаратре и
вообще привержены иным шастрам, сколь бы рассудительными они ни были, —
(4.26)
Буддисты, архаты и прочие — все они окрашены страстью к [своему]
знанию; будучи связаны узами майи, они не обретают посвящения Шивы. (4.27) Словом «рага» обозначается принцип привязанности как ограничивающий
фактор; в сфере майи именно он и определяет [существо] в соответствующей
шастре. (4.28)
Даже то освобождение, которое у вишнуитов и прочих мыслится согласно их
собственному представлению, — будь то соединение с высшей природой или
состояние блаженной сущности, — (4.29)
или же [мыслится как] одно лишь совершенно чистое сознание, либо как
угасание непрерывности, подобно светильнику. Но всё это имеет природу
состояния пралаякалы — с остатком познаваемого или без него. (4.30) Даже достигнув этого состояния и пребывая в нём долгое время, вкусив его
наслаждение и отсутствие наслаждения, в конце растворения соответствующего
уровня реальности существо вступает в творение, расположенное выше него.
(4.31)
Затем, через пробуждение, установленное Анантешей, оно достигает
состояния мантры. Но это мы подробно изложим далее; пока же оставим это здесь.
(4.32)
Поэтому тот, кто введён в заблуждение мнениями, созданными
невежественными людьми, и чьё сознание укоренилось в ложном гуру, оказывается окрашен узами майи. (4.33)
Но и он приводится к истинному гуру посредством истинного рассуждения.
А истинное рассуждение есть не что иное, как чистое знание, и оно же — воля
Верховного Владыки. (4.34)
Поэтому в священном Пурва-шастре сказано: тот, кто по воле Шивы желает
идти [этим путём] ради достижения наслаждения и освобождения, приводится к
истинному гуру. (4.35)
Здесь это нисхождение силы развёртывается постепенно: даже тот, кто
пребывает у ложного гуру или в иной шастре, [в конце концов], прибегнув к