сознания. И именно из вхождения в них проявляется сила действия. (3.250) Названы двенадцать форм сознания, в которых всё завершается и
содержится. Таково главное колесо сил Бога богов. (3.251) Тем самым Бог богов — это Бхайрава, обладающий полнотой сил, поскольку
его сущность есть самоосознающее постижение, соединённое с излучением и
проекцией. (3.252)
Поскольку они определяют меру и знание, в некоторых местах их называют
Каликами. И в священной «Сара-шастре» также сказано о высшей, односложной, пребывающей в середине. (3.253)
Следует почитать ту, что именуется сущностью Бхайравы и окружена
двенадцатью йогинями. Именно из них разворачивается колесо сил вплоть до
шестидесяти четырёх. (3.254)
Начиная с буквы «э» это разворачивается вплоть до сахасрары. И в Агамах их
имена излагаются многообразно, в соответствии с различием их функций. (3.255)
И способы почитания определяются сочетанием двойственного, недвойственного и смешанного подходов. Всё это подробно и пространно
изложено в священном «Трайшире». (3.256)
Здесь это нами не изложено — из опасения чрезмерного многословия и по
причине непрактичности. Они же именуются незапятнанными, чистыми, Агорами. (3.257)
Но поскольку из них исходят и ужасные, и более ужасные, они имеют ту же
самую сущность. В творении, поддержании и растворении, а также в
превосхождении этой троицы ограничений... (3.258)
Именно их форма, пребывающая во всём этом, разделяется многообразно. А
ту форму, что превосходит ограничения, учителя описали как двоякую. (3.259) Это происходит либо из-за непроявления ограничений, либо благодаря их
успокоению. И это успокоение бывает двояким: через умиротворение и через
последовательность силового переплавления. (3.260)
То, что имеет природу непрестанного пылания и именуется вкусом
всепоглощения, — это и есть третья форма успокоения, силовое переплавление.
Оно пригодно для наставления, ибо сжигает топливо различения. (3.261) Когда все явления силой ввергаются в жертвенный огонь чрева
собственного пробуждённого сознания, они, разжигая его собственной силой, оставляют всякое разделение различий. (3.262)
Когда силовым переплавлением раздельная форма явлений расплавлена и
растворена, божества сознания вкушают вселенную, ставшую сущностью
амриты. (3.263)
Насытившись, они нераздельно почивают в Боге-Бхайраве, который есть
пространство сознания, полнота собственного Я, покоящаяся в сокровенной
глубине сердца. (3.264)
Так, вследствие вхождения в различные функции и действия, а также из-за
множества имён и способов почитания, их форма проявляется многообразно, хотя
по сути остаётся нераздельной. (3.265)
Именно у этих богинь, в силу сочетания вхождения и исхождения, развёртываются дальнейшие различия с прибавлением одного, двух, трёх, четырёх, пяти, шести, семи, восьми и девяти. (3.266) Отсюда начинается дальнейшее развертывание различий — от Рудры, Солнца и прочих кал. Но довольно об этом многословии; теперь следует
обратиться к основному предмету. (3.267)
В сознании как собственной сущности весь этот развернутый мир явлений
сияет как отражение. Тот, у кого это так, поистине есть Владыка вселенной. (3.268) У кого в самом себе так постоянно восходит это неконцептуальное
самоосознавание, то именно оно и обозначается как шамбхавопая. (3.269) Здесь разъяснено именно самоосознавание полной «я-ности»; никаких
иных мантр, мудр, ритуальных действий или почитаний тут нет. (3.270) Тот, кто снова и снова утверждается в этом неконцептуальном погружении, достигает состояния Бхайрави, именуемого высшим освобождением при жизни.
(3.271)
Именно с этого места начинается рассмотрение освобождения при жизни —
там, где ещё допускается даже систематическое различение средства и цели.
(3.272)
В предшествующем разделе не было даже малейшего допущения различия.
Поэтому в том без-средственном пути нельзя и спрашивать: кто освобождается, как и откуда. (3.273)
В неконцептуальном самоосознавании, именуемом шамбхавопаей, мудрый
должен соотнести и применить ранее изложенную пятидесятеричную
дифференциацию. (3.274)
Видя землю как неконцептуально отражённую в собственном Я, человек
достигает состояния Бхайравы; тот же метод применим и к воде, и ко всему
прочему. (3.275)
И так — вплоть до высшего принципа, пребывающего над всеми покровами, всепронизывающего, свободного, всеведущего, который созерцается как Шива.
(3.276)
Созерцая и это как отражённое в зеркале необусловленного, великого
сознания, человек, свободный от мысленных различений, сам становится
Бхайрави. (3.277)
Подобно тому как, видя перед собой красный цвет неразличающим
сознанием, он прочно пребывает в неделимом едином цельном осознавании, возникающем через соответствующее чувственное «врата». (3.278) Так же, постигая своё собственное Я через совокупность каждого отдельного
комплекса, начиная с элемента земли, он являет себя как полноту. (3.279)
«Это возникло из меня; это отражено во мне; это неотлично от меня» — таков
тройственный шамбхавский метод. (3.280)
Так было изложено это связное учение о творении, поддержании и
растворении: «в чём всё пребывает и из чего всё исходит» — так говорится в
учении о Спанде. (3.281)
Этим уже явлено высшее божественное могущество сознания — его
вселенская природа; что ещё можно было бы назвать иным его признаком? (3.282) Проявляя вселенную как «я есмь» в самом пространстве собственного
сознания, он, как творец и как сущность всего, поистине обладает природой
Бхайравы. (3.283)
Всё, что относится к шести путям, целиком отражено во мне одном; «я — тот, кто поддерживает бытие» — так ясно раскрывается эта вселенская форма. (3.284) Видя, что эта вселенная плавится и растворяется во мне — в сущности, сплетённой из пламени вечно восходящего великого пробуждения, — он
приходит к полному умиротворению. (3.285)
«Я — сам Шива, сжигающий дом сна сансары, чреватый бесконечно
многообразными образами» — так возгорается ликующий огонь. (3.286)
Весь мир возникает из меня, многообразно разворачиваясь в различиях; однако всё это укоренено во мне, и когда оно растворяется, здесь нет ничего иного.
Тот, кто таким образом видит творение, поддержание и растворение как
нераздельно сведённые к единству, воистину достигает сияния четвёртого
состояния. (3.287)
Потому в этом высшем средстве, исполненном шамбхавской
недвойственности, к подлинной уверенности приходят лишь немногие — те, кого
взрастил сам Парамешвара. (3.288)
Омовение, обет, очищение тела, сосредоточение, применение мантры, устроение путей, порядок жертвоприношения, хома, джапа и самадхи — (3.289) Все подобные представления здесь как нечто отдельное неуместны; ясно
установлено, что пребывающий в этом состоянии сам становится источником