трепетание; именно оно называется силой блаженства, ибо человек с чутким
сердцем переживает это так. (3.210)
Прежде всего, бросив всё подлежащее исполнению в огонь пустоты, затем
достигают состояния, называемого покоем сознания; это есть аṇава-состояние.
(3.211)
Когда в собственной осознанности возникает обращённость к предмету —
видимому, слышимому и прочему, — это называется пробуждением сознания и
имеет природу полноты шактийского восторга. (3.212)
Там, когда обращённость соприкасается с предметом и предмет укореняется
в сердце, благодаря вхождению в полноту и растворению ограниченного сознания
в Шиве происходит дальнейшее погружение. (3.213)
Когда, как и прежде, растворяется даже предполагаемая обращённость к
будущему и исчезает ограниченность, это называется растворением сознания; таков высший шамбхавический висарга. (3.214)
Поэтому при изложении способа сохранения сущностной реальности
говорится о трояком висарге; его соединение признаётся пребывающим в
середине чашечки сердечного лотоса. (3.215)
Первый висарга называется внутренним и характеризуется покоем
сознания; второй же висарга характеризуется пробуждением сознания. (3.216) Здесь весь этот мир движущегося и неподвижного сияет как единое, хотя
различие между воспринимаемым и воспринимающим ещё в некоторой степени
допускается. (3.217)
Тогда это состояние называется сакала; но через соединение с Шивой оно
становится нишкала, ибо его природа — полное постижение, в котором
пресекается различие между воспринимаемым и воспринимающим. (3.218) Третий же висарга характеризуется растворением сознания; он тонок, имеет
природу единения и успокаивается в самой сущности сознания. (3.219) Этот смысл изложен в учении Шри-Сиддхайогишвари: здесь Кундалини есть
семя, ставшее живым существом и по природе являющееся сознанием. (3.220) Из неё рождается триада, именуемая постоянством, волей и раскрытием; затем следуют буквы — от гласной «a» и далее вплоть до висаргической калы.
(3.221)
От «ka» до «sa» простираются буквы, а сам висарга бывает пятеричным: вовне, внутри, в сердце, в наде и в высшем состоянии. (3.222) Бинду, исходя из сердца, простирается в самости до самой макушки; а
мантры, лишённые начала и конца, подобны осенним облакам. (3.223)
Таков признак гуру: он знает начало и конец. Такой знающий, подобный
осознанию «я есмь Он», достоин почитания; он — Бхайрава, имеющий природу
божества. (3.224)
Поскольку всё — шлока, гатха и что бы то ни было иное — обладает началом
и концом, знающий поэтому видит всё именно как мантру. (3.225) Сила висарги, являющаяся причиной вселенной, подробно изложена
Парамешварой в ведантийском тексте, называемом «Айтарея». (3.226) То, что красно, есть огонь; то, что есть семенная сила, имеет образ солнца и
луны. Слог «a» — это высший Брахман, чья природа есть возникновение из их
соединения. (3.227)
И у него есть ещё высшая сила-семя, состоящая из кал пяти элементов; как
объект вкушения она принимает форму пищи и имеет природу звука, осязания и
вкуса. (3.228)
И звук сладостен, поскольку способствует возрастанию семенной силы; ведь
эта сила-семя считается высшей, чистой и по природе устремлённой к
творческому излиянию. (3.229)
Это же есть сила, это же — оджас, это же — праны, и это же — красота и
сияние; из этого семени происходят существа, и потому «вирья» называется также
действенной мощью в делах. (3.230)
Оно присутствует в жертвоприношении и прочем, в дожде, в травах; затем
они снова переходят в семя, а через него — в существа; так в висарге проявляется
вселенская форма. (3.231)
Совокупность звуков называется Матрикой; и её же, вследствие вхождения в
состояние возмущаемого и возмущающего, именуют Малини. (3.232) Малини, прекрасная возникновением висарги из соединения семени и
лона, определена как высшая Шакти, имеющая форму всей вселенной. (3.233) По существу эта высшая сила едина и одна; она влечёт само время, но через
соединение с различием носителя шакти принимает состояние парности. (3.234)
Его рефлексивное самопостижение, всецело имеющее природу «я», по
собственной свободе являет в самой самости разделение. (3.235) Когда является это разделение, его форма называется троякой: Пашьянти, Мадхьяма и грубая Вайкхари. (3.236)
И каждая из них также имеет троякую форму — грубую, тонкую и высшую; среди них та, что прекрасна связностью звучания, имеет форму нады. (3.237) Она и есть грубая Пашьянти, поскольку буквы и прочее в ней ещё не
расчленены; это единое нераздельное состояние, эта сладость, называется Шакти.
(3.238)
Отчётливость и жёсткость возникают из трения мест артикуляции, воздуха
и прочего; но в этой форме нады всё определяется действием сознания, сообразным ей. (3.239)
Благодаря сродству с ней отождествление с нею постигается мгновенно; а те, у кого такого отождествления нет, погружаются в тело и прочее. (3.240) Не знающие, чьё сознание погружено [во внешнее], называются
лишёнными сердца; а тот звук, который возникает там, где есть натянутая кожа и
тому подобное, — это особый вид звучания. (3.241)
Поскольку он имеет природу и отчётливого, и неотчётливого, он есть
Мадхьяма в её грубой форме; а присутствие в Мадхьяме доли нерасчленённости
называется её окрашенностью, насыщенностью. (3.242)
Где звук имеет природу нерасчленённого звучания, там он особенно
услаждает. Ибо именно нерасчленённость ведёт к успокоению; это следует
увидеть на примере отбивания такта. (3.243)
Поистине, в том звучании, в неявленном звуке, наступает полное
удовлетворение. А то, что служит причиной возникновения отчётливых звуков, —
иное. (3.244)
Это и есть грубая вайкхари, чьим главным проявлением являются
предложения и прочие формы речи. В этом грубом троичном составе то
внутреннее соотнесение присутствует так же, как и на предшествующих уровнях.
(3.245)
Когда эта троица берётся по отдельности, она именуется тонкой. «Я
извлекаю шадджу сладостно, я играю, я произношу слова» — так это
переживается. (3.246)
Поистине, это тройственное внутреннее соотнесение воспринимается как
раздельное. Но и у этой троицы есть первичная форма, не обусловленная
никакими ограничениями. (3.247)
Эта высшая троица там есть сам Шива, сущность высшего сознания. И для
проявления разделённости здесь главными выступают три Шакти. (3.248) Ануттара и высшая воля пребывают как пара-апара. Сила раскрытия, именуемая знанием, называется же апарой. (3.249)
Затем из их вибрационной природы возникают шесть чистых форм