переживание познанного, а не его внешняя форма. (3.126) Но это ещё не та подлинная субъектность, в которой имеется зависимость от
чистого познаваемого и прочего; в таком состоянии «субъектность» называется
так лишь по условной пригодности термина. (3.127)
Эта познающая функция лишь примыслена прежним познающим
субъектом; ведь сознание, хотя и вспыхивает, лишено временной
последовательности. (3.128)
Сознание, едва возникнув, уже полно и содержит формы субъекта, объекта и
прочего; но такие действия, как варение и тому подобное, уместны лишь в
последовательности, поскольку ограничены временем. (3.129) Даже если последний миг предшествующего состояния бесплоден, состояние «варения» не достигается. Так установлено, что принцип света имеет
тройственный аспект луны, солнца и огня. (3.130)
Хотя эти различия и признаются, главное — его природа как чистого света —
не устраняется. Первая его форма, краткая, называется солнцем. (3.131) То, что вследствие возбуждения и блаженства приходит к длительному
покою, называется луной; а то, что выше этого и именуется плутой, пребывает
выше лунного блаженства. (3.132)
Сведущие в шастрах называют это, имеющее природу света, огненным.
Здесь же, при наличии трёх обителей, остаётся один лишь свет. (3.133) В шастре сказано о нём как о бинду; он считается шива-бинду. Этот же
совершенно отличен от буквы «ма», которая лишь несёт его тень. (3.134) Буквы ra, la и ha установлены как звуки висарговой, нейтральной природы; подобно этому и гласный i, хотя и иной, несёт тень доли repha. (3.135)
Точно так же и этот, начинающийся с Махалеши, хотя и является двояким
гласным, всё же иной. Его внутренняя воля к излиянию именуется высшей
Каулики. (3.136)
Именно она, под воздействием возбуждения, несомненно принимает
природу висарги. Так сказано и в Триширах-шастре, в рассуждении о пределе
распространения кал. (3.137)
Поэтому семнадцатая кала имеет форму потока нектара; она разливается
движением бинду, чья собственная природа есть и высшее, и невысшее. (3.138) Она есть то, что проявляет все вещи, но сама лишена висарги; она же —
Шакти-кундалика и также Прана-кундалика. (3.139)
А в области предела висарги она именуется Высшей Кундалини; это
называется «пространством Шивы», высшим местопребыванием Брахмана и
Атмана. (3.140)
Все развертывания творения и растворения суть лишь висарга Владыки; состояние висарги есть вбрасывание Им собственной Самости в собственную же
Самость. (3.141)
Так испущенная висарга, достигнув состояния сгущения, именуется
«хаṃсой», праной, согласным звуком и также спаршей — звуком
соприкосновения. (3.142)
Ануттара есть высшая обитель; она же именуется Акулой. Висарга же этого
Владыки называется Каулической Шакти. (3.143)
И это состояние висарги есть именно её состояние, когда по мере
восхождения блаженства оно разливается вплоть до ясно проявленной силы
действия. (3.144)
Именно такова висарга: она вбирает в себя всё это; подобно тому как образ
океана есть бесконечная непрерывность волн. (3.145)
Потому эта висарга, имеющая природу непроявленного «хакала», в
священном учении Кулагухвары именуется таттвой Камы. (3.146)
То непроявленное, неразрушимое начало, пребывающее в горле
Возлюбленной, имеет природу звука, но свободно от намерения, медитации и
сосредоточения. (3.147)
Установив там сознание, йогин может одновременно подчинить себе мир.
Поэтому, как висарга явно пребывает в «хаṃсе»... (3.148)
...так же и Ануттара и прочие пребывают в последовательности от ka до sa; ясно, что из Ануттары рождается группа ka, имеющая пятеричную природу. (3.149) В каждом из них ясно присутствует вхождение природы пяти сил, поскольку
сила воли, пребывая в собственной сущности, имеет единую форму. (3.150) Группа ca также имеет природу пяти сил и представляет собой
последовательное проявление; она названа причастной замутнённости
познаваемого вследствие сопряжённости с быстрым движением. (3.151) Из этой двуобразности затем возникла двойная пара групп, начинающихся с
ṭa и ta; из раскрытия же возникает группа pa, ибо ею вселенная завершается.
(3.152)
Это, ясно простирающееся до двадцати пяти, имеет форму познаваемого; поэтому, как явно познаваемое, оно названо имеющим природу спарши. (3.153) Сила воли двояка — как возмущённая и невозмущённая; обращаясь к доле
инородной силы, она принимает состояние «ya». (3.154) Та же самая сила, восприняв ещё большую стремительность и окрасившись
замутнённостью познаваемого, по обращённости к инородному принимает
состояния «ra» и «la». (3.155)
Подобным же образом сила раскрытия, будучи двуобразной и входящей в
инородную силу, обретает состояние «va», изливающее самую сущность творения.
(3.156)
Сама воля, достигшая блаженства Ануттары благодаря соединению со
стремительностью, называется ветром; по причине сияния — огнём, а по причине
устойчивости — землёй. (3.157)
Эта четвёрка потому и называется внутренне стоящей, что она содержится
внутри воли и прочего и пребывает в собственном завершении. (3.158) Соединение однородных сил — воли и прочих — называют имеющим
природу возбуждения; так же и у того, что имеет природу возбуждения и покоя.
(3.159)
При однородности Ануттары возникает двоякое движение: если там одно
есть Ануттара, то оно — для порождения блаженства. (3.160) При соединении с этим ясно возникает союз, имеющий природу
возбуждения; и здесь также второе состояние Ануттары служит порождению.
(3.161)
Тогда природа Ануттары без возбуждения недостаточна. Воля же бывает
либо лишённой действия, либо окрашенной тем, что должно стать предметом
желания. (3.162)
Разделившись на быстроту и устойчивость, она приходит к тройственному
состоянию: нераскрывшееся, раскрывающееся и полностью раскрывшееся. (3.163) Желаемое в ней трояко, поскольку тождество с тем не утрачивается; и
именно это собственной внутренней теплотой, как побуждение свободой
собственной Самости... (3.164)
...явно выбрасывает вовне и устанавливает тройку śa, ṣa, sa. Поэтому именно
в этом звуке sa ясно проявляется вселенная. (3.165)
Йогины называют это и нектаром, и высшей обителью; именно это есть
высший нектар в прекращении возбуждения, начала и конца. (3.166) В самадхи погружения в подлинность блаженства «ситкары» именно это
называют высшим, нераздельным Брахманом. (3.167)
Это изрёк сам Господь в священной Кулагухкаре, чьё наименование
обретает свой истинный смысл из единства Шакти и обладающего Шакти. (3.168) Таттва яда, имеющая форму полости вороньего клюва и свободная от
медитации и концентрации, была раскрыта тебе из любви и именуется anac-kā.
(3.169)