тем, что в желаниях и прочем, принадлежащем сознанию, ещё не развернулось в
различенность. (3.85)
То, что есть лишь познаваемое, — это семя; а благодаря соединению с ним
возникает семенность в собственной природе. Именно она названа стремлением
к эманации — тем возникновением, из которого это воспринимаемое явится как
мыслимое отличным от природы сознания. (3.86)
Это — возбуждение; а возбуждение как действие есть насильственное
смещение силой сознания доли безучастности, направленное к иному, безмолвствовавшему субъекту. (3.87)
Даже возникнув, это стремление к эманации, когда через единство с иным
актом саморефлексии достигает своей цели, становится опорой возбуждения —
так здесь провозглашено. (3.88)
Затем познаваемое в своём последующем состоянии желает быть
мыслимым как отличное; поэтому из семени вселенной развернётся весь
внешний образ. (3.89)
Истинная сущность состояний возбуждаемого и возбуждающего была мною
показана по милости учителя, досточтимого Махешвары, который это изрёк. (3.90) Мы говорим, что рассматриваемое здесь — не семя, не четверица фонем и не
лоно, поскольку это не достигает состояния опоры возбуждения. (3.91)
Именно через упокоение в самом себе это названо имеющим природу
нектара; так то пятеричное, о котором было сказано прежде, пребывает во
взаимной соотнесённости. (3.92)
Высший спанда — ануттара — и вздымающееся блаженство, принимая
двоякую форму и взаимно смешиваясь, проявляются так. (3.93) Эти двое, будучи введены в силу воли как сознание ануттары и блаженства, через столкновение воли и раскрытия приходят к чрезвычайной
многообразности. (3.94)
Это называют треугольником, прекрасным радостью излияния, когда в нём
укореняются силы ануттары и блаженства. (3.95)
Через соединение двух треугольников они приходят к состоянию
шестиконечности; и те же самые, вновь соединившись с раскрытием и став
тождественными ему, [проявляются далее]. (3.96)
Явная форма силы действия есть взаимное проявление; и то возбуждение, о
котором сказано как о принадлежащем воле и раскрытию, присутствует также в
их движении. (3.97)
Именно эти две силы причастны той же форме и не пребывают иначе; ведь
ануттарность и блаженство по своей собственной природе лишены различия.
(3.98)
Как же, вмещая в собственной сущности столь великое многообразие?
Слушай: этот владыка сознания имеет безмерную природу. (3.99) Если бы Махешвара, владыка проявления и растворения многообразия
бесконечных сил, пребывал в облике одной-единственной формы... (3.100) Тогда состояние Махешвары, то есть природа сознания, было бы утрачено, став подобным горшку и прочему; ведь признак инертного — ограниченность
проявления. (3.101)
Сознание отлично от инертного, поскольку не поддаётся ограничению; поэтому собственные силы великого океана сознания вздымаются и сияют. (3.102)
Подобно волнам, они обретают пестроту столкновения с собственной
сущностью; это взаимное многообразие самосоприкосновения сил. (3.103) Именно это называют высшим, явным обликом силы действия — в этом
четырнадцатом уровне, где три силы стали отчётливо проявленными. (3.104) Поэтому Учитель в досточтимом прежнем учении назвал это состоянием
трезубца; и учители, видящие истину, сказали, что это — незапятнанное. (3.105) Поскольку обозначается именно носитель силы, а не сама сила как таковая, то воля, знание и действие, хотя и обозначаются по отдельности... (3.106) Именно оно явно выступает как обладающее силой через свои собственные
желаемые и прочие аспекты; когда же эта триада вспыхивает в единстве, тогда...
(3.107)
Оно не может быть присвоено ничем и никем, поскольку каждая из этих
определённостей взаимно исключает другую. Поэтому триада сил, пришедшая в
колебание, и есть тот трезубец. Через быстрое вхождение в него йогин становится
незапятнанным. (3.108)
Так, начиная с состояния высшего нектара, эта восьмерица такого рода
вследствие различения форм, начиная с Брахми, ясно разворачивается в восемь
восьмериц. (3.109)
Здесь эта сила Ануттары, хотя и являет собственное тело в проявленном
состоянии, из-за замутнённости сферой познаваемого принимает форму бинду.
(3.110)
Когда восходит сила действия в обители луны, солнца и огня, тот
нераздельный свет и есть, по нашему учению, высший бинду. (3.111) И в разделе об охранении таттвы это было сказано Парамешварой: внутри
круга сердечного лотоса пребывает то, чья природа — человек, Шакти и Шива.
(3.112)
Этот чистый и спасительный бинду, пребывающий как звук природы нады
во всех живых существах, должен быть познан в аспекте различных видов
растворения. (3.113)
Он пребывает бездеятельно, разделяясь на нижнее и верхнее; а всё
многообразие — приятность, острота и прочее, белое, красное и иное — возникает
как различие проявлений. (3.114)
Этот свет сам по себе ни от чего не зависит. Учитель сказал: его не освещают
ни солнце, ни луна, ни огонь. (3.115)
И у солнца, луны и огня нет никакого собственного сияния без его света; напротив, именно так проявляется сознание. (3.116)
Свет, восходящий силой собственной свободы и сопрягающийся с
многообразными упадхи, приходит к частным различиям — остроте и прочим
видам внутреннего многообразия. (3.117)
Даже солнечный луч, на который трудно смотреть, упав в водную среду, становится усладой для глаз. Смотри, какова сила воздействия упадхи. (3.118) Этот свет в солнце и прочем замутнён упадхи; потому он и зависит от света
сознания, принадлежащего Махеше. (3.119)
Ясно проявленный чистый свет называется «солнцем»; а то, что изливает
сущностную долю освещаемого предмета, называется «луной». (3.120) Солнце называют средством познания, луну — познаваемым. Эти двое, хотя
и самостоятельны, пребывают неотделимыми друг от друга. (3.121) Это, имеющее природу и вкушающего, и вкушаемого, пришло к взаимной
обращённости; отсюда и провозглашается Читрабхану — пылающее сознание.
(3.122)
Это высшее начало огня есть именно сущность познающего субъекта; но в
действительности это — само сознание, ни от чего не зависящее, поскольку оно
тождественно самой познаваемости. (3.123)
По причине своей свободы оно именуется познающим субъектом; а из-за
различия познаваемого становится многообразным, разрастаясь видимостью
различий, возникающих из сжигаемого предмета, относящегося к лунной доле.
(3.124)
Именно поэтому Махеша назвал этот огонь Читрабхану: сознание
совершенно не зависит от совокупности средств, начиная с познаваемого. (3.125) Состояние «я есмь» есть состояние познающего субъекта, знающего, подобно
знатоку шастры; и всё же он поистине не знает, поскольку его природа —