природу блаженства. (3.43)
Поэтому, поместив в зеркало сознания вселенную как самого себя, учение
провозглашает за этим Владыкой чистую вселенскую форму. (3.44) И как запах, форма, осязание, вкус и прочее, будучи отражёнными, являются
окрашенными своим носителем — подобно лицу и прочему, отражённому в мече,
— (3.45)
Так и эта вселенная, отразившись в сознании, принимает весь развёрнутый
ряд его свойств — светоносность, свободу и прочее. (3.46) И как в совершенно прозрачном кристалле со всех сторон возникает
отражение, так же и в сознании, всецело наделённом прозрачностью. (3.47)
Предельная прозрачность — это невыявление собственной формы; поэтому
наиболее прозрачно сознание, а не кристалл, ибо кристалл всё же схватывает
форму. (3.48)
Если отражение сообщается внешне находящимся оригиналом, то когда и
сам он оказывается лишь отражённостью, что тогда остаётся от оригинала? (3.49) И какую бы причину ни устанавливали как оригинал, и она в сознании
становится лишь отражением; иначе же она была бы нереальной. (3.50) Так, под защитой мощного оружия доводов о самосознании, повсюду во
вселенной раскрывается одно лишь царство отражения. (3.51) Но если нет оригинала, как может быть отражение? Что же делать? Ведь
нечто всё-таки воспринимается; так не назвать ли это и есть оригиналом? (3.52) Нет, не так: из-за отсутствия признаков оригинала это не может так
называться. Ведь оригинал — это, как лицо, не смешанное с иным, самостоятельное и само являющееся сущее. (3.53)
Природой отражения называют уподобление иной форме без утраты
собственной формы — как на поверхности меча, зеркала и тому подобного. (3.54) И буддисты говорили, что даже при допущении внешнего познание, хотя и
имеет облик, подобный многому, вследствие восприятия единого и многого, всё
же не становится множественным. (3.55)
Но как же тогда определяется отражение? Его называют тем, в чём из-за
невозможности смешения с иным невозможно выявить отличие от того, в чём
оно является, — как лицо в зеркале. (3.56)
Это, смешанное с сознанием и не могущее явиться как отличное от
сознания, — разве внешняя реальность и прочее в сознании не называется
отражением? (3.57)
Если же спросят, почему при таком установленном определении не назвать
это оригиналом, то ответ таков: мудрые соотносят термины с самой вещью, а не с
условным словоупотреблением. (3.58)
Но ведь отражение не существует без оригинала. Что из этого? Ведь в
отражении оригинал не присутствует как тождественный ему. (3.59) Поэтому для данного определения нет ущерба, даже если тот оригинал
невозможен; этот вопрос сводится лишь к причинному основанию. (3.60) И даже здесь речь идёт только о так называемой побудительной причине, а
вовсе не о материальной; ведь побудительные причины могут иногда где-либо
возникать. (3.61)
Именно поэтому в предстоящем взору видимом образе, по сильной
побудительной причине — воспоминанию и тому подобному, — может
переноситься образ возлюбленной. (3.62)
Иначе почему возлюбленная, уже присутствующая в сознании, хотя и
связанная с разлукой, является, а само сознание не являет перед собой эту
разлуку? (3.63)
Поэтому следует ясно признать нечто промежуточное, именуемое
познавательной способностью, — то, в чём при отделённости возникает явление
этого в представлении и во сне. (3.64)
Поэтому в таком случае побудительной причиной следует признать силы
Божества. Так эта вселенная есть отражение во Владыке, в бхайравическом небе
сознания, в совершенно прозрачном, а не благодаря ясности чего-либо иного.
(3.65)
Ту высшую богиню — пратि भу, не зависящую ни от чего иного и делающую
Господа вселенской Самостью, — поистине именуют Ануттарой, Непревзойдённой. (3.66)
Она — высшая сила этого Божества Акула, распространяющая Кулу, каулическая; ею Господь никогда не отделён. (3.67)
Чистое единство этих двоих именуется слиянием; именно оно названо
силой блаженства, из которой излучается вселенная. (3.68) Эта богиня именуется началом, запредельным и высшему и низшему; её
сущность, её сердце — это висарга, высший Господь. (3.69)
В шастре «Девиямала» она названа Калакаршини; в «Махадамара», в
ритуальном разделе, — Шрипара, и также в разделе «Мастака». (3.70) В шастре «Шрипурва» она описана как сущность Матерей; а в этом слиянии
то, что благодаря природе сознания есть самоосознавание, — (3.71) Она — сила воли, высшая владычица сил Агора; и если она приходит в
состояние возмущения, то становится повелительницей. (3.72) Тогда возникли высшие богини-Агоры, наставницы шиваитских путей; а то
самоосознавание собственной сущности, которое было прежде, есть Екавирака.
(3.73)
Эта богиня Парапара пребывает как сила знания, имеющая природу
раскрытия вселенной как познаваемого; она же — Гхора, круг Матерей. (3.74) Непрестанно творится единый светоч пути чистого и нечистого, когда
аспект познаваемого, проявляясь, по своей силе приходит в возбуждение. (3.75) Тогда в одной лишь сознательности возникает явление неполноты; это
называется укоренением, то есть началом установления сферы познаваемого.
(3.76)
Это укоренение есть принятие океаном пробуждённого сознания
многообразных форм; йогины распознают в нём семя совокупности тех семян.
(3.77)
Сила воли названа двоякой: возмущённой и невозмущённой; ибо она
вмещает в самой себе желаемый предмет в двух видах. (3.78) Посредством силы, сияющей мгновенным блеском и имеющей природу
пламени, достигается желаемое, а затем — через устойчивость, в форме земной
природы. (3.79)
Хотя это познаваемое в значительной мере присутствует в силе раскрытия, всё же она есть место его проявления, а не первичная почва его рождения. (3.80) Поэтому о силе воли говорят как о четырёхвидной, как о высшем нектаре; поскольку иного возбуждения не существует, это не есть семя чего-либо иного.
(3.81)
Быть возбудителем — это семенность, а быть опорой возбуждения — это
лоно; форма сознания как возбуждающее и сама возбуждается, и возбуждает. (3.82) Возбуждение есть принятие свойства познаваемого, а возбуждение как
действие — это вынесение его вовне: стремление извергнуть единый семенной
аспект, неотличный от вселенной, пребывающей внутри. (3.83) Возбуждением называют проявление желания сущности в желании того, что ещё не стало тем; когда же, достигнув единства, это желание становится
действенным. (3.84)
Эту опору возбуждения последователи досточтимого Сомананды называют