У них все представления о счастье и страдании, сомнениях и тревогах
сводятся к одному лишь остатку — погружённости в высшее безмыслие, свободное от различений. (2.36)
Для них нет ни мантры, ни медитации, ни поклонения, ни даже мысленного
конструирования; нет и никакой условной градации практик — от самайина до
ачарьи. (2.37)
Для тех, чья природа — разрывать все узы, тантрические ограничения и
страхи, в остаточной деятельности нет никакой иной цели, кроме благодатного
воздействия на других. (2.38)
Обычный человек, даже прилагая усилия, не направляет свою деятельность
по-настоящему на благо других, всё время имея в виду нечто своё. Но тот, кто
уничтожил всю скверну мирского становления и исполнен состояния Бхайрави,
— для него ясно, что всё его дело есть лишь деяние ради мира. (2.39) Те, кто с чистым сознанием созерцают его и постепенно уподобляются ему, сами становятся его образа; именно в этом и проявляется его благодатная природа.
(2.40)
В священном учении «Сиддхайогишвари», изложенном Владыкой, главным
считается именно познание этой реальности; жертвоприношение и прочее, вплоть до посвящения, признаются лишь в этом свете. (2.41) Выше жертвенной площадки стоит мандала; выше мандалы — священное
изображение; выше изображения — медитация; затем — её объект; а выше этого
— то, что превосходит даже дхарану. (2.42)
Выше и этого — состояние, рождаемое йогой; а выше него — знание. Ибо
именно знанием йогин становится великим сиддхой, владыкой йогинов. (2.43) Даже он, если по своей свободной воле желает даровать благодать тем, чьё
сознание ещё не очищено, должен прибегнуть к методу, соответствующему их
состоянию. (2.44)
И потому этот метод описывается как многообразный — в зависимости от
различий и смешения потоков средств, высших, низших и промежуточных, сообразно тем, кому предназначена благодать. (2.45)
Именно ради этого даже у того, кто имеет природу самого Парамешвары, возникает уважение к слушанию и изучению шастр и прочего, относящегося к
данным средствам. (2.46)
Ибо свобода такого самодержавного существа ничем и нигде не может быть
ограничена; однако для человека с неочищенным сознанием благодать не бывает
беспричинной и без посредствующего средства. (2.47)
Об этом сказано в священном великом шастре «Урми», изображающем
преемственность сиддхов, а также у священных наставников, начиная с
Сомананды. (2.48)
Из слов гуру, из тщательного выстраивания и очищения множества
рассуждений, из внутренней уверенности, возникшей по отношению к шастре, или же из услышанного наставления — когда рассеивается облако сомнения, тогда в небе сердца восходит сияние Господа, и, касаясь стоп Победителя тьмы, оно
подобно солнцу. (2.49)
Завершена эта глава, разъясняющая обитель Ануттары и свободная от
опоры на средства. (2.50)
Теперь излагается высшее средство — состояние самого Ануттары, Великого
Владыки.
То высшее сияние Бхайравы, которое было названо чистым светом-сознанием, здесь будет рассмотрено с особым выделением его сущностной
свободы. (3.1)
Этот свет дарует всему способность быть явленным, и нет никакой
вселенной, существующей вне его; всё, что является как сущее, сияет лишь в нём.
(3.2)
Поэтому этот Верховный Владыка, ничем не стеснённый в небе собственной
сущности, являет весь грандиозный размах творения и разрушения. (3.3) Как в чистом зеркале отражаются земля, вода и прочее, не смешиваясь
между собой, так и в едином Владыке-сознании проявляются все состояния
вселенной. (3.4)
Один и тот же образ одинаково является в глазу, зеркале, небе и воде; так и в
чистом носителе проявляется именно форма как таковая. (3.5) Женщина, скрывающая свою страсть, хотя и прижимает к груди зеркало, в
котором отражён прекрасный образ возлюбленного, всё же не насыщается этим.
(3.6)
Ибо здесь чистым является не прикосновение, а именно форма; ведь чистота
означает предельно тесное соприсутствие только с однородным. (3.7) Чистота, как учит наставник, — это способность, не утрачивая собственного
света, видеть в самом себе то, что представляется иным, именно благодаря
неотличности от себя. (3.8)
Подлинная и всецелая чистота принадлежит только единому Владыке-сознанию; всё иное бывает чистым лишь частично и лишь по той или иной Его
воле. (3.9)
Та форма явлений, которая создаёт взаимное препятствие, поистине имеет
природу майи; но у тех же самых явлений есть и иной аспект — состоящий из
истинного знания и не создающий никакого препятствия. (3.10) Так, озаряя проявление, имеющее двойственный вид — образа и отражения, во всей целокупности сияет Благодатный Дарующий. (3.11) Если же кто говорит, что лучи глаз, отразившись от прозрачной
поверхности, возвращаются назад и воспринимают собственное лицо, — такого
следует спросить. (3.12)
Если свет познающего субъекта действует и вне тела, то, когда познание
совершается именно этим светом, какая тогда нужда в зеркале? (3.13) Если бы обращённые назад лучи действительно принимали природу
воспринимающего, то форма виделась бы на собственном лице, а не в зеркале.
(3.14)
Тогда эта форма на собственном лице являлась бы как «моя», подобно
осязанию; но не таково то, что по своей природе есть лишь предмет познания и
отлично от осязаемого. (3.15)
В отражении присутствуют только форма и очертание; сама же вещь, хотя и
соединена с осязанием, запахом, вкусом и прочими свойствами, отражается лишь
при их устранённости. (3.16)
Эта устранённость объясняется тем, что такие свойства не схватываются; а
их несхватываемость — отсутствием соответствующего средства познания. И это, в свою очередь, потому, что в зеркале нет действительного соприкосновения с
предметом. (3.17)
Поэтому у отражения не наблюдаются такие свойства, как тяжесть и прочее: ведь предмет не пребывает в зеркале, а оно служит лишь средством его видения.
(3.18)
Поэтому то, что там является, не называется чем-то отдельным; основанием
же там последовательно служат средство — светильник, зрение и сознание. (3.19) Но светильник, глаз и познание, не обладая плотной вещественностью и
будучи всецело прозрачными, не выступают отдельно, как зеркало. (3.20) И это было показано Владыкой владык ради возрастания понимания у
заблуждающихся: предметность здесь имеет место лишь в этом случае, но никак
не где-либо ещё. (3.21)