отражения в атомарном субъекте, омрачённом шестью канчуками, (1.39) Тогда возникает мысль, и такое знание называется незнанием на уровне
буддхи; при этом его пуруша-основание является и тем, что поддерживается, и
тем, что поддерживает. (1.40)
Когда у пуруши, достигшего высшего состояния, истощается
обусловленность пашу, тогда его сознание раскрывается как недискурсивное
пуруша-знание. (1.41)
И поскольку буддхическое знание должно соответствовать этому
раскрытому недискурсивному знанию, его пуруша-основание, как и прежде, выступает и как поддерживаемое, и как поддерживающее. (1.42) Хотя пуруша-незнание и уничтожается посредством посвящения и тому
подобного, всё же это знание ясно проявляется лишь с окончанием данного тела.
(1.43)
Когда посредством буддхического знания растворяется развернувшееся
буддхическое незнание, тогда освобождение при жизни оказывается буквально в
руках. (1.44)
Даже посвящение, хотя и воистину освобождает, всё же предваряется
буддхическим знанием; поэтому и здесь именно буддхическое знание имеет
первостепенное значение. (1.45)
Это двоякое деление знания и незнания изложено в «Свāямбхува-руре», в
«Матанге» и других текстах славными наставниками, начиная с Кхетапалы. (1.46) Для обретения такого буддхического знания, имеющего характер
определённого постижения, главным является именно шастра, ибо она
раскрывает сущность познаваемого. (1.47)
Даже если посвящением устранено внутреннее, пуруша-уровневое
незнание, всё же из-за неустранённости того, что укоренено в уме, дискурсивные
конструкции могут продолжать возникать. (1.48)
Поскольку в уме самоотнесённость сохраняется до тех пор, пока существует
тело, одного лишь устранения пуруша-незнания было бы недостаточно для
освобождения даже после смерти тела. (1.49)
Но когда прекращается буддхическое незнание через искоренение
дискурсивных построений, тогда и наступает освобождение — так сказано
Творцом в досточтимом «Нишатане». (1.50)
Тот, чей ум ещё связан с дискурсивными конструкциями, достигает Шивы
после падения тела; другой же — уже здесь и тогда же. Таков здесь главный смысл
шастры. (1.51)
Ибо высшая сущность познаваемого — это Шива как сама явленность; ведь у
того, что не имеет природы света-явленности, не может быть ни проявленности, ни даже подлинной предметности. (1.52)
Даже нереальность явлений постигается лишь в непосредственном
внутреннем озарении, а не так, как нечто вроде стены; ведь и мысль «это не есть
вещь» всё равно имеет дело с явленностью. (1.53)
Этот свет-явленность сияет повсюду, и, поскольку его невозможно отрицать, к чему здесь какие-либо построения относительно средств познания? (1.54) Даже средства познания, которые обеспечивают вещам их познавательную
«жизнь», сами имеют своей высшей жизнью именно Его — Парамешвару. (1.55) Даже в отношении отрицания и утверждения дело обстоит именно так; поэтому мне не представляется верным положение: «знание существует ради
субъекта» в каком-то внешнем, ограниченном смысле. (1.56) При отрицании или установлении вещей первичным является именно это; что же тогда можно сказать о пригодности средств познания для обоснования и
применения? (1.57)
Поэтому и в «Камике» сказано: Бог богов не нуждается в логических
доказательствах и не зависит ни от чего иного. (1.58) Поскольку зависимость относится к иному, Он установлен как абсолютно
независимый; для этого самовластного и ни от чего не зависящего Владыки
пространство, время, форма и последовательность не являются
ограничивающими. (1.59)
Он — всепроникающий, вечный, вселенско-образный Шива; как
всепроникающий, Он вездесущ, а как вечный — лишён начала и конца. (1.60) И поскольку Он имеет форму вселенной, Он являет всё многообразие
сознательного и бессознательного; поэтому в «Дикшоттаре» и других текстах
говорится о Его многообразии форм. (1.61)
Шива именуется шестовидным: как мир, как образ, как свет, как
пространство, как звук и как мантра, различаемая также в формах бинду, нады и
прочего. (1.62)
Кто утверждается в тождестве с тем или иным из этих проявлений, тот
достигает соответствующего состояния; а через постижение звука, начиная с
пространства, обретается высшее освобождение — в этом нет сомнения. (1.63) То, что Божество имеет форму вселенной, есть также лишь косвенное
указание: оно относится к восхождению в неограниченность и к растворению
всех ограничений в Нём. (1.64)
И сказано в «Камике»: Господь имеет все формы и вместе с тем бесформен; подобно водному зеркалу, Им пронизано всё — подвижное и неподвижное. (1.65) И у Него это свойство — величие и прочее — не разделяется на взаимно
отличные признаки; у Него поистине одно-единственное свойство, которое
действует как всеобъемлющее. (1.66)
Поэтому прямой вывод таков: Он наделён именно силой свободы; и даже Его
многообразие сил есть не что иное, как неотделённость от этой самой силы. (1.67) То, что называется «силой», есть собственная форма сущего, мысленно
полагаемая познающим; поэтому и при представлении «обладателя силы» Он
остаётся недвойственным. (1.68)
Ведь когда для Господа познающим полагаются те или иные формы, какое
тут может быть действительное различие — как у огня между способностью жечь
и способностью варить? (1.69)
И в высшем смысле Он не есть ничто иное, кроме самого проявления; ибо не
существует никакого реального различия ни между Ним и Его силой, ни между
силой и её носителем. (1.70)
О Богиня, то, что по тождеству с самой вещью вызывает подъём её
собственной силы, — это и есть сила; так она и является, хотя и принимает вид
чего-то иного. (1.71)
И Шива, не утративший своего величия, именно так и является как
проявленный — в зеркале собственного сознания, в образах представления и
прочего, по своей свободе. (1.72)
Поэтому каким бы образом ни являлось это бесчастное Сущее, именно так
оно и именуется «силой»; следовательно, ясно, что порядок «сила и её носитель»
относится к самой вещи. (1.73)
И в досточтимой «Кирана-шастре» это изложено в форме вопроса и ответа: непосредственное переживание, а также и концептуальное различение —
умственны, но в Шиве нет ума. (1.74)
На вопрос же: «Как возможно посвящение, не познав Шиву?» — даётся такой
ответ: переживание голода и тому подобного вовсе не является концептуальным
и не есть нечто чисто умственное. (1.75)
Как, хотя вкус и прочее не даны зрению, мысль всё же узнаёт дерево по