В своих «Четырёх дхармах» владыка Гампопа — Драгоценный из Дагпо — учил: «Ум обращается к Дхарме. Дхарма становится путём. Путь рассеивает заблуждение. Заблуждение восходит как изначальное осознавание».[4] Уму легко обратиться к Дхарме; однако после этого ваша Дхарма должна стать путём. Это происходит благодаря силе альтруистического намерения — пути четырёх безмерных.
Вообще существует бесчисленное множество разнообразных ветвей практики Дхармы, и невозможно добраться до сущности их всех посредством слов и понятий. Однако, опираясь на четыре безмерных, вы будете следовать безошибочным путём независимо от того, какой духовной традиции, философской системе или мастеру следуете. Только занимаясь настоящей практикой, можно обрести непосредственный опыт и тем самым окончательно уяснить внутренний смысл учений и йог. Поскольку сущность можно понять лишь обращаясь внутрь, к уму, много говорить о ней бесполезно.
Кроме того, руководство по практике Ваджракилы содержит обширные и подробные визуализации. Если думать о каждом отдельном аспекте в отрыве от других, это может вызвать разрастание понятий. Начинающие не могут охватить каждую подробность столь обширной визуализации, поэтому важно сосредоточиться на самом существенном. Это визуализация семенного слога HŪM̐.
Благодаря самой практике сосредоточения ума на семенном слоге качества стадий зарождения будут естественно возникать постепенно. Например, если семя посажено в землю и получает влагу, солнечный свет и прочее, оно естественно прорастёт, даст бутон, плоды и цветы. Практика медитации подобна этому. Когда вы сосредоточиваетесь на семени и взращиваете его осознаванием, все многочисленные аспекты визуализации, описанные в тексте, возникнут самопроизвольно.
Существуют обширные комментарии к этой практике, и многого о ней я не знаю. Желающим сосредоточиться на всех тонких подробностях я посоветовал бы читать доступные переводы текстов и задавать вопросы знающим Гуру. Что касается меня, я знаю одно: если вы хотите пережить подлинную сущность практики, её нужно развивать в медитации. Врата в эту медитацию — визуализация слога HŪM̐, неотделимого от любящей доброты и сострадания. Этот причинный слог HŪM̐, природа бодхичитты, — сама основа, на которой ясно является полное божество.
В этой связи в Тибете говорят: насытившись хлебом, незачем беспокоиться о подробностях — какое семя посеял земледелец, как оно росло, как собрали урожай и смололи зерно в муку и так далее. Подобным образом, приобретя новую машину, нужно выполнять основное обслуживание, чтобы она исправно ездила. Но если зациклиться на каждой подробности её сборки, на том, откуда взялись детали и как они выглядят, в конце концов вы разберёте машину по частям, пока она не превратится в бесполезную груду, неспособную перевезти вас с места на место. Поэтому садхаки должны обрести уверенность во внутреннем смысле, вместо того чтобы сосредоточиваться на каждой мелкой внешней подробности.
Эта садхана, или метод осуществления, приходит к нам по линии благословения и практики. Поэтому одно лишь понятийное понимание, возникающее из изучения без практики, принесёт очень мало пользы. Напротив, даже не слишком понимая подробности, если просто практиковать главный смысл садханы, остальные аспекты постепенно раскроются благодаря практике.
Каждая грань внутреннего смысла практики Ваджракилы заключена в четырёх килах. Эти четыре килы можно далее свести к трём положениям: жизненная сила поведения, бездна медитации и крепость воззрения. Эти три можно ещё свести к одной лишь крепости воззрения. Это воззрение — природа ума — является сущностной основой, на которой развились все прочие практики Ваджракилы.