Понимая единую основу ума будд и чувствующих существ, можно распознавать заблуждение как заблуждение всякий раз, когда оно возникает. Благодаря распознаванию заблуждение уничтожается на своём собственном месте. Об этом Всеведущий Лонгчен Рабджам сказал в «Сокровищнице сущностных наставлений, основанных на опыте»: «Когда мысли освобождаются на своём месте, сансару больше не нужно оставлять».[3] Это чрезвычайно глубокий момент практики мантры. Нет такого наставления тайной мантры, которое не было бы заключено в этих словах.
Обычно, когда люди ведут обыденные разговоры, от приятных слов смеются, а от недобрых — плачут. Таким образом, на основе звуков возникают разные чувства и эмоции. Благодаря начитыванию мантры и визуализации облика божества очищаются отпечатки тела, речи и ума. В результате человек освобождается от хороших и плохих чувств.
Всякий раз, когда возникает цепляние за вещи как за реальные, практикующим следует оставлять его в естественном состоянии. Пребывая в подобном пространству единстве ясности и пустотности, ум вообще ничего не думает: ни о том, что вещи существуют, ни о том, что они не существуют. Конечная цель тайной мантры — освободиться от цепляния. Благодаря этому явления сами собой возникают как божество. Хотя внешний мир-вместилище и разнообразные объекты могут являться и хотя вы способны различать хорошее и плохое, вы остаётесь свободны от цепляния за эти различия как за нечто реальное и истинное. Поэтому даже понятие лучшего и худшего качества — иллюзия, подобная передаче на телевизионном экране.
На этой основе звуки проявляются чисто, так что всё слышимое становится неотличимым от самозвучащей мантры. Поскольку все разнообразные разговоры, основанные на привязанности и отвращении, бессмысленны, незачем привязываться к похвалам или гневаться из-за оскорблений и недобрых слов. Таким образом, свобода от привязанности к звукам — это постижение звуков как мантры.
Свобода от цепляния за формы и звуки исходит из основы самого ума. Когда ум свободен от цепляния за вещи как за реальные, естественно возникают проявления форм как божества и звуков как мантры. Поэтому мы говорим о трёх ваджрах: (1) ваджрное тело — пустотное явление; (2) ваджрная речь — пустотный звук; (3) ваджрный ум — пустотное ригпа. Практикующие тайную мантру должны хранить самаю этих трёх. Одним лишь пребыванием во воззрении все три осуществляются естественно.
Вступившие во врата тайной мантры должны упражняться в чистом восприятии себя и других. Это не означает, что нужно накладывать понятие чистоты на нечто загрязнённое. Это означает необходимость устранить заблуждающиеся воззрения обычных существ, чьи нечистые умы ещё не распознали изначальную чистоту явлений. С точки зрения тайной мантры чистое восприятие — просто распознавание вещей такими, какие они есть на самом деле. В тот миг, когда это понято, осознаёшь: «О! Моё непонимание изначальной чистоты было моей собственной ошибкой. Мои нечистые восприятия отражали моё собственное заблуждение!» Вспоминая чистоту явлений, мгновенно переживаешь силу смысла тайной мантры. Поэтому чистое восприятие имеет первостепенное значение для всех вас, друзья по Дхарме. Даже один миг чистого восприятия приносит немыслимую заслугу. Само чистое восприятие — плод практики тайной мантры. Тот, кто воспринимает мир-вместилище и населяющих его существ как чистые по природе, испытает освобождение. Для таких людей состояние будд совсем близко. Это мой сердечный совет.