Как бы ни были пространны или кратки методы визуализации и начитывания мантры, все они сводятся к развитию бдительного внимательного осознавания. Поэтому практикующим незачем теряться перед многообразием методов тайной мантры. Ученикам, действительно желающим практиковать, следует заниматься только развитием неотвлекающегося ума. Так они непременно обретут большие или меньшие сиддхи соответственно своим способностям.
Когда возникают омрачения, лучше всего смотреть в пустотную природу ума. Умеющим медитировать следует применять этот метод к каждому омрачению. Если делать это пару минут, омрачение рассеется. Затем оно вернётся. Снова медитируйте, и оно опять рассеется. Нужно усердно медитировать вновь, вновь и вновь.
Те же, кто предпочитает применять мантру как противоядие от омрачений, например от отвращения, прежде всего должны развивать осознавание, распознающее само отвращение. Породить такое осознавание — уже больше половины дела. Как только омрачение распознано, в следующий миг можно вспомнить мантру. Самой мантрой вы взываете к божеству Ваджракиле. В результате его сила немедленно возникает в потоке вашего ума. Так можно применить противоядие к любому омрачению.
Ещё один метод, подходящий начинающим, не искусным в медитации, — размышлять о шести омрачениях как о семенах шести миров, где испытывают шесть видов страдания. Созерцая шесть страданий, практикующие могут посредством шести запредельных совершенств укротить шесть омрачений. Ещё один подход — развивать устойчивые любовь и сострадание, в присутствии которых омрачения возникнуть не могут.
Когда страдающие люди просят у меня совета, я наставляю их обращаться с молитвой к Арье Таре. Иногда они отвечают: «Я уже прочитал столько мантр Тары, и никакой пользы!» Почему так происходит? Те, кто обращается к божеству лишь в полном несчастье, становятся очень ограниченными, цепляясь за страдание и невзгоды как за нечто реальное. Хотя устами они произносят мантру, ум продолжает пребывать в страдании. Так каждая произнесённая мантра становится медитацией на несчастье. Если вновь и вновь думать о страдании, это сковывает ум, делает человека тупым и подавленным. Это приводит к отчаянию, и всё становится только хуже. Как может страдание, прибавленное к страданию, принести пользу?
Практикующие, стремящиеся обрести результаты, должны прежде всего отбросить страдание. Например, если я хочу помочь ученику, мне нужно однонаправленно молиться йидаму так, чтобы забыть о самом ученике. Принести пользу другому можно лишь пребывая в уме, не фиксирующемся на объекте. В этой связи некоторые говорят, что за умерших следует молиться Амитабхе, а за живых — Амитаюсу. Поистине между божествами нет различий: они едины. Поскольку божество — естественное выражение бодхичитты, существа получат пользу в этой и будущих жизнях независимо от того, какое божество вы практикуете. Поэтому вместо молитв Джамбхале о богатстве и Амитаюсу о долголетии следует сосредоточиться на том божестве, которое является вашим главным йидамом: визуализировать его, молиться ему и начитывать его мантру, не различая живых и мёртвых и не думая о помощи тому или иному существу. Поскольку действенная сила и бодхичитта, развитые йидамом, имеют природу четырёх безмерных, они охватывают всех существ без исключения.
Например, молясь и практикуя Белую Тару ради долголетия Гуру, ученики часто думают, будто помогают только этому Гуру. Это совершенно не так. Йога божества сначала приносит пользу самому практикующему. Затем, как сопутствующий результат, благодаря этим корням добродетели обогащается жизненная сила Гуру. В особенности связи бодхичитты между учениками приносят пользу и Гуру, и ученикам вместе.
Всякий раз, когда возникает желание помочь определённому человеку — например родителю или спутнику, — сама эта мысль соединена с цеплянием за «я» и потому принесёт отчасти пользу, отчасти вред. Именно поэтому практикующие должны стремиться приносить пользу всем существам при любых обстоятельствах.
Ум, не фиксирующийся на объекте, столь же важен, когда молишься ради достижения определённой цели. Чтобы по-настоящему чего-либо достичь, нужно отбросить все мысли о желаемой цели и однонаправленно думать о йидаме. Тогда, когда сила великой любви и сострадания божества коснётся ума, она устранит отрицательную карму, привычки, цепляние за «я» и омрачения. Цели могут осуществиться, потому что порождение любви к йидаму рассеивает все причины страдания. Здесь я говорю по собственному опыту. Если умеешь молиться, это принесёт большую пользу.
Мы говорим о цепляющемся уме и об объектах цепляния. Важнее рассеять сам цепляющийся ум, чем мимолётное переживание страдания — объект, за который ум цепляется. Смысл визуализации божества и произнесения его мантры в том, чтобы забыть о своих невзгодах, рассеять мысль «Я страдаю». Так очищается карма и возникает различающий разум. Это метод противодействия страданию, позволяющий уму успокоиться. То, что мы называем благословением божества, — возникновение в уме различающего разума, сострадания и любви. Именно так божество побеждает цепляние практикующих за «я».
Если привыкнуть к этому, страдания будут восприниматься как сон и иллюзия. Даже испытывая невзгоды, вы не будете воспринимать их как боль. Такого плода определённо можно достичь.
Когда возникают благие переживания и признаки осуществления, практикующим следует распознавать в них указания на очищение цепляния за «я». В тот миг, когда возникает привязанность к благим переживаниям или их ожидание, само цепляние заставляет их исчезнуть. Поэтому, хотя можно быть благодарным за признак того, что практика верна, следует считать, что в нём нет ничего особенно необычного. Благодаря благословениям Трёх драгоценностей и Трёх корней вполне естественно, что цепляние за «я» уменьшается.